Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

• Название: Введение в Новый Завет Том I
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–123–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

(4) Стадия, на которой было написано 3 Ин, а редактор добавил главу 21 к Евангелию (100–110 годы?). Раскол в Иоанновой общине привел к развитию пастырской структуры и приблизил тех, кто тяготел к христологии, описанной под За выше, к более широкой «вселенской церкви». Диотреф в 3 Ин (хотя автор и не любит его за властолюбие), вероятно, принадлежит к этому новому течению, которое противостоит вышеописанной тенденции части Иоанновой общины полагаться на Дух как на единственного учителя. Сходно с этим, в Ин 21:15–17 Иисус дает Симону Петру задание пасти овец и тем самым признает наряду с Собой (образцом пастыря) человеческих пастырей. Развитие в этом направлении в конце концов приведет христиан Иоанновой общины в более широкую церковь и позволит сохранить Иоанново наследие для этой церкви. Те же, кто тяготел к христологии, описанной в ЗЬ выше (возможно, более многочисленная группа), довели свое понимание христианства до докетизма (отрицавшего, что Иисус был полностью человеком), гностицизма (где этот мир считался настолько искаженным, что уже не был Божьим творением[698]) и, наконец, до монтанизма (где Монтан стал считаться Параклетом, воплотившимся для руководства церковью).

Для размышления

(1) Отрывок Ин 7:53–8:11, где говорится о суде над женщиной, уличенной в прелюбодеянии, отсутствует в лучших греческих рукописях. Хотя многие (включая католиков) считают этот рассказ каноническим, боговдохновенным Писанием, он почти наверняка не вписывается в контекст Ин, несмотря на его возможную связь с 8:15, 46а. В некоторых рукописях этот рассказ помещается после Лк 21:38 как продолжение коварных вопросов, заданных Иисусу перед арестом (Лк 20:2040). Возможно, это старый рассказ о милосердии Иисуса к грешникам (см. Папий в Евсевий, Церковная история 3.39.17), который существовал независимо от четырех Евангелий и не мог быть включен в них до тех пор, пока церковь не смягчилась в своем нежелании прощать прелюбодеяние (Пастырь Ерма, Заповедь 4.1). Этот фрагмент дает повод поразмыслить о взаимосвязи между Иисусовой традицией и учением церкви.

(2) В Нагорной Проповеди Мф (5:44) Иисус говорит: «Любите врагов ваших и молитесь за гонящих вас» (КП). Иоаннов Иисус, говоря «да любите друг друга» (13:34; 15:12, 17), имеет в виду любовь к собратьям–верующим, детям Божьим, а о врагах здесь ничего не сказано. [Более того, Иоаннов Иисус не молится о мире (Ин 17:9; см. 1 Ин 5:16с)]. Таким образом, Иисусова «новая заповедь» любви сужена до немногих и даже кажется сектантской. Однако, с другой стороны, любовь к ближним может быть самым сложным испытанием любви. Христиане могут молиться за нехристиан и заботиться о них, но при этом не любить своих собратьев. Печально, но факт: церкви яростно сражались друг с другом в миссионерских областях, где провозглашали любовь к тем, кто еще не верил в Христа![699]

(3) Идут споры о сакраментализме Ин. Одна группа ученых находит в Ин очень мало или совсем не находит ссылок на таинства (особенно крещение и евхаристию). Их точка зрения основана на отсутствии явных упоминаний о крещении (ср. Мф 28:19; Мк 16:16) и евхаристии (ср. Мк 14:22–24 пар.). Отсюда тезис Бультмана о «церковном редакторе», которые добавил упоминания о таинствах, чтобы сделать его приемлемым для церкви. Противоположная трактовка: Ин говорит о таинствах больше, чем синоптики. Получается около двадцати аллюзий или символических упоминаний о крещении и евхаристии в словах Иоанна о воде, хлебе, вине, обретении зрения и так далее[700]. Чтобы предотвратить слишком вольное использование воображения в поисках таких упоминаний, были предложены внешние критерии, например, необходимость проверять предполагаемые символические упоминания таинств в Ин подобными контекстами НЗ, раннехристианских писаний и/или катакомбного искусства. И промежуточная трактовка: слова и дела Иоаннова Иисуса служат, скорее, пророческим предчувствием таинств, а не прямыми упоминаниями. Если оставить в стороне вопрос о крещальных/евхаристических толкованиях, Ин считается самым сакраментальным писанием НЗ в более широком смысле. Иоаннов Иисус пользовался языком этого мира, говоря о реалиях мира, из которого пришел, то есть земное используется как символ небесного. На мой взгляд, такое широкое сакраментальное понимание Иоанновой символики склоняет чашу весов в сторону того, что в Ин нужно видеть и конкретные символические упоминания о крещении и евхаристии.

(4) Выше было предложено двоякое толкование Хлеба жизни: откровение Иисуса и плоть и кровь Иисуса. В Лк 24:27–35 говорится о двух способах узнавания воскресшего Иисуса: толковании Писаний и преломлении хлеба. Это может быть зарождением формата литургической службы, столетиями питавшей христиан: службы слова (чтения и проповеди Писаний) и службы таинства (евхаристии). Церкви иногда расходились в вопросе о том, чему отдать предпочтение, но часто идеалом было включение и того и другого в воскресную службу. Читателям стоит подумать над собственным опытом церковной жизни (особенно если за последние десятилетия произошли какие‑то изменения) и посмотреть, как на самом деле соблюдается этот баланс[701].

(5) Как я заметил выше, изучение истории Иоанновой общины и обсуждение источников и композиции Ин не означает экзегезу в смысле выяснения, какую мысль автор хотел донести до своих читателей. Возможно, я уделил слишком много внимания вопросам контекста и слишком мало — тому, как Евангелие помогает читателю поверить, что Иисус — Мессия, Сын Божий, и тем самым обрести жизнь во имя Его (20:31). Климент Александрийский называл Ин «духовным Евангелием». Многое в Ин подтверждает такой взгляд, например, учебная в своей простоте картина, показывающая, как через рождение в воде и Духе верующие получают жизнь Божью и как через плоть и кровь Иисуса эта жизнь питается и поддерживается; драматургический акцент на индивидуальном контакте с Иисусом; обобщающая роль таких фигур Ин, как слепорожденный или самаритянка, олицетворяющих различные виды реакции на Иисуса; речь о любви, связывающей верующих с Иисусом, как любовь связывает Сына с Отцом; пребывание Параклета, через которого Иисус остается доступным; важность ученичества, в котором каждый может принять участие. Для Ин нет «граждан второго сорта» среди истинных верующих. Все они — дети Божьи во Христе.

Библиография

Комментарии и монографические серии

Beasley‑Murray, CR. (WBC, 1987); Bernard, J. H. (2 vols.; ICC, 1928); Brown, R. E. (2 vols.; AB, 966,1970; © BGJ); Bürge, G. M. (GNTE, 1992); Haenchen, Ε. (2 vols.; Hermeneia, 1984) Kysar, R. (AugC, 1986; ABD 3.912–931); Lindars, B. (NCBC, 1972; NTG, 1990); Macgregor, G. H. C. (Moffatt, 1919); Marsh, J. (PC, 1968); Michaels, J. R. (NIBC, 1989); Morris, L. (NICNT, 1971); Newman, СМ., and E. A. Nida (TH, 1980); O'Day, CR. (Ninterpb, 1995); Richardson, A. (Tbx, 1959); Sanders, J. N., and B. A. Mastin (HNTC, 1969); Sloyan, CS. (SBC, 1988); Smith, D. M. (ProcC, 2d ed.; 1986; NTT, 1995); Stibbe, M. W. G. (RNBC, 1993; NTR, 1994).

Библиографии

Malatesta, Ε., St. John's Gospel 1920–1965 (AnBib 32; Rome: PBI, 1967); Wagner, G., EBNT (1987); Van Belle, G., Johannine Bibliography 1966–1985 (BETL 82; Leuven Univ., 1988); Haenchen, John 2.254–346; Mills, W. E., BBR (1995).

Обзоры исследований

Howard, W. E, The Fourth Gospel in Recent Criticism and Interpretation (4th ed.; London: Epworth, 1955); Kysar, R. The Fourth Evangelist and His Gospel (Minneapolis: Augsburg, 1975) — охватывая период 1955–1975;"The Fourth Gospel: A Report on Recent Research,"ANRW 2.25.3 (1985), 2391–2480 — охватывая период до 1977;"The Gospel of John in Current Research,"BSRev 9 (1983); Sloyan, G. S., What Are They Saying About John? (New York: Paulist, 1991) — охватывая период 1970–1990; Carson, D. A., Themelios 9 (1983), 8–18; Smalley, S. S. EcpTim 97 (1985–1986), 102–108; du Rand, J. A., Johannine Perspectives (South Africa: Orion, vol. 1, 1991)— охватывает также Послания Иоанна и Откр; Menken, M. J. J. (1993, Иоаннова христология), в de Boer, From Jesus 292–320.

***

Abbott, Ε. Α., The Johannine Vocabulary (London: Black, 1905).

Anderson, P. N., The Christology of the Fourth Gospel (WUNT 2/78; Tübingen: MohrSiebeck, 1996).

Ashton, J., Understanding the Fourth Gospel (Oxford: Clarendon, 1991).

—, ed., The Interpretation of John, (Philadelphia: Fortress, 1986). Важные статьи.

Bacon, B. W., The Gospel of the Hellenists (New York: Holt, 1933).

Barrett, C. K., The Gospel According to St. John (2n ed.; London: SPCK, 1978).

—, Essays on John (London: SPCK, 1982).

Beasley‑Murray, G. R., Gospel of Life: Theology in the Fourth Gospel (Peabody, MA: Hendrickson, 1991).

Brown, R. E. The Community of the Beloved Disciple (New York: Paulist, 1979).

Bultmann, R., The Gospel of John (Philadelphia: Fortress, 1971; немецкий оригинал 1941/1966).

—, Theology 2.1–92. Анализ Иоаннова богословия.

Carson, D. A., The Gospel According to John (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).

Cassidy, R. J., Johns Gospel in New Perspective (Maryknoll: Orbis, 1992).

Cullmann, O., TheJohannine Circle (Philadelphia: Westminster, 1976).

Culpepper, R. A, Anatomy of the Fourth Gospel: A Study in Literary Design (Philadelphia: Fortress, 1983).

—, The Johannine School (SBLDS 26: Missoula, MT: Scholars, 1975).

—, and C. C. Black, eds., Exploring the Gospel of John (D. M. Smith Festschrift; Louisville: W/K, 1996). Важное собрание статей.

Davies, M., Rhetoric and Reference in the Fourth Gospel (JSNTSup 69; Sheffield: JSOT, 1992).

de Boer, M. C., Johannine Perspectives on the Death of Jesus (Kampen: Pharos, 1996).

—, ed., From Jesus to John: Essays on Jesus and New Testament Christology (M. de Jonge Festschrift; JSNTSup 84; Sheffield: JSOT, 1993).