Джампа Тинлей - Лоджонг

• Название: Лоджонг
• Автор: Джампа Тинлей
• Издательство: ООО «Издательство Дже Цонкапа»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-904974-10-7

Эта книга составлена на основе комментариев Геше Джампа Тинлея к коренному тексту Чекавы Еше Дордже «Семь смыслов тренировки ума» (Москва, Омск), а также лекций по лоджонгу, прочитанных в разные годы в Москве, Уфе, Улан-Удэ.

Лоджонг, тренировка ума, является сущностным учением Махаяны. Не случайно практика Великой колесницы называется в книге «путем счастья» — следуя этому пути, человек учится создавать в своем уме глубинные причины счастья, а также трансформировать собственное восприятие внешне неблагоприятных обстоятельств.

В древние времена учение лоджонг передавалось лишь избранным ученикам, поскольку реальная практика тренировки ума сложна — требует большой отваги, решимости и глубокого понимания буддийской Дхармы. Однако эти комментарии давались довольно широкому кругу слушателей. Здесь практика лоджонг излагается автором в соответствии с уровнем и менталитетом его российских учеников — так, чтобы те, кто в наши дни хочет следовать духовному пути, могли применять эти наставления в своей повседневной жизни.

Эту и другие книги, а так же записи учений вы можете скачать на официальном сайте Геше Джампа Тинлея: http://geshe.ru.

КАК ОБРАЩАТЬСЯ С БУДДИЙСКИМИ КНИГАМИ

Дхарма — Учение Будды — священное лекарство, которое помогает и Вам, и другим избавляться от страданий. Поэтому ко всем текстам, содержащим Учение Будды, на каком бы языке они ни были написаны, надо относиться с уважением. Не следует класть их на пол или стул, ставить на них какие-либо предметы — даже изображения Будды. Нельзя слюнявить пальцы, переворачивая страницы. Хранить тексты Дхармы полагается на алтаре или другом почётном месте. Если надо избавиться от испорченного или повреждённого священного текста, лучше сжечь его, чем выбросить в мусорное ведро.

Подобным же образом рекомендуется почитать священные тексты других религий.

---

У нас в Тибете очень много таких мудрых, равностных людей. Когда у кого-то семейные проблемы, неурядицы с соседями, они идут на суд именно к такому человеку и просят помочь разрешить их проблему. В Тибете никогда не было официальных судов, которым надо платить деньги за тяжбы, разбирательства. Люди, когда у них возникали проблемы, всегда шли к таким мудрецам, потому что знали, что они честны. Такой человек беспристрастно выслушает обе стороны, он не делает различий между незнакомым человеком и собственным сыном. Даже если у его сына и других людей будут проблемы, и те и другие придут к нему. Люди очень доверяют таким мудрецам, потому что они всегда остаются беспристрастными в своих оценках. Выслушав обе стороны, такой человек объективно рассудит, кто прав, а кто виноват. И никто потом не пожалеет о том, что обратился к нему.

Надеюсь, что в будущем среди вас может появиться подобный мудрый человек, который бы решал ваши проблемы. Вам не придется никого призывать: «Приходите ко мне — я буду решать ваши проблемы!» Если у вас будет равностный ум, люди увидят это, оценят и будут приходить к вам сами.

Виды равностности

Сначала старайтесь уравнять в своем восприятии друзей и врагов, а потом — уравнять себя с другими. Это необходимо сделать в первую очередь, и это достижимо для вас, потому что сейчас обменять себя на других для вас еще рановато. Но все равно пытаться стоит. Никакого риска не будет, если вы попытаетесь. Но продвигаться нужно шаг за шагом — сначала уравнивайте себя с другими и только потом обменивайте себя на других, не надо перескакивать через ступени.

Существует два вида равностности. Первый заключается в том, что вы пытаетесь уравнять в своем восприятии друзей и врагов, а второй — в понимании, что необходимо в равной степени приносить всем им благо. Так вот, равностность, которую вы порождаете, используя метод обмена себя на других, предполагает больший акцент на желании принести всем существам равное благо. Первая равностность — когда вы пытаетесь уравнять в своем восприятии друзей и врагов — характерна для обоих методов порождения бодхичитты — как для семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи, так и для обмена себя на других. Но вторая равностность — равностность принесения равного блага другим — характерна только для второго метода, обмена себя на других.

Узнав эти положения, размышляйте над ними в своей повседневной жизни и пытайтесь породить равностное отношение ко всем живым существам. Материал, который я вам даю, очень важен для порождения необходимого чувства. А чем богаче у вас материал, тем проще вам будет размышлять об этом. Как только вам придет в голову какая-либо мысль, вы можете тут же начать размышлять над большим количеством материала, который вам уже дан, и использовать эти размышления для того, чтобы вызвать у себя чувство равного отношения ко всем существам.

Привычные механизмы ума, противоречащие равностности

Почему в настоящий момент негативные эмоции возникают у нас легко и непроизвольно, а позитивные мысли и эмоции мы можем вызвать в себе лишь с некоторым усилием? Почему они возникают у нас гораздо реже, чем негативные? Потому что у нас много негативного материала для размышления и очень мало материала для порождения позитивного настроя ума.

Например, два человека находятся рядом, при этом у одного из них уже накоплен в сознании богатый позитивный материал, связанный с Дхармой, а у второго человека такого материала мало. Допустим, если кто-то третий упомянул при них имя некоего Олега, эти два человека по-разному отреагируют на это имя. «А-а-а, Олег! — подумает один из них. — Что он там делает? Чем он занимается?» И в его сознании сразу вспыхнет мирское отношение к Олегу: «Раньше он говорил обо мне такие-то неприятные вещи». Таким образом, одно лишь слово «Олег» уже активизирует в сознании этого человека большое количество негативных мирских концепций и эмоций. Это тоже аналитическая медитация, но она негативная.

А другой человек, в сознании которого накоплен богатый материал Дхармы, при упоминании имени Олега или при упоминании фразы «матери живые существа» тут же почувствует любовь и сострадание к этому человеку или к этим людям. Он подумает о том, как Олегу не хватает счастья, как он все время страдает. У тех, кто достиг определенных навыков в медитации на бодхичитту, лишь при одном упоминании о живых существах в уме возникают сильные чувства любви и сострадания, а также бодхичитта — и все это благодаря наличию богатого материала для размышления.

Для того чтобы механизм нашего сознания изменился, стал гораздо менее негативным и более позитивным, для нас важно научиться забывать негативные темы и помнить больше позитивных тем для медитации. Это очень важно. Сколько бы плохого люди вам ни сделали, просто забудьте об этом. Пусть этот вред, причиненный вам, будет подобен мгновенно исчезающим письменам на воде. Пытайтесь понять, что тот вред, который вам причинен, — всего лишь эхо ваших собственных действий, совершенных в прошлом. Поэтому автор текста «Семь смыслов тренировки ума» говорит: «Обвиняй во всем одно». Он имеет в виду как раз то, что на самом-то деле никто во внешнем мире не причиняет вам вреда. Все негативные воздействия, которые вы испытываете, — не что иное, как результат ваших собственных вредоносных действий. Далее мы обсудим это более подробно.

Итак, запомните это. Пытайтесь забывать чужие ошибки как можно быстрее. Пускай проступки других людей будут как бы написанными на воде, но не высеченными на камне. Когда ошибки других отпечатываются в вашем уме, словно на камне, это признак вашего скверного характера.

Допустим, если вы сделали что-то плохое бодхисаттве, но спустя несколько дней раскаялись, пришли и сказали: «Ой! Простите меня, пожалуйста, я был неправ», бодхисаттва спросит: «О чем речь? Что такое произошло? Что плохого ты сделал? Я не помню». Такое отношение действительно свойственно бодхисаттвам — они легко забывают о плохом. В восприятии бодхисаттвы все негативные действия других по отношению к нему как бы написаны на воде.

Вы так же легко забываете о доброте других, как бодхисаттва забывает о недостатках других. Если через несколько дней после того, как другой человек сделал вам что-то хорошее, он придет к вам и скажет: «Разве ты не помнишь, как я был добр к тебе? Почему ты не отвечаешь мне такой же добротой?», вы с недоумением спросите: «А что хорошего ты мне сделал?»

Мы слишком легко забываем чужую доброту — таков ошибочный механизм работы нашего сознания в данный момент. Вы умеете забывать добро, но не умеете забывать негативные моменты. У вас прекрасная память в отношении причиненного вам вреда. Вы запоминаете даже какие-то мелочи. Они отпечатываются в вашем уме, и вы помните все вплоть до года, месяца, дня, минуты, секунды, когда вам был причинен даже незначительный вред. Это неправильная стратегия, которой в данный момент придерживается ваш ум. Именно из-за этой ошибочной стратегии негативные эмоции возникают у вас непроизвольно.

Подробнейшая инструкция изменения этой стратегии и преобразования своего ума существует только в буддизме. Ни в одной другой духовной традиции нет настолько подробных наставлений по этому поводу. Конечно, во всех религиях и духовных традициях говорится о важности доброты и сострадания, но полная и целостная система наставлений о том, как достичь этого, есть только в буддизме, и в этом его уникальность. В христианстве тоже существует это учение, но там нет подробных комментариев на этот счет, не объясняется механизм действия этого учения.

Иисус Христос тоже говорил, что нужно забывать вред, причиненный другими: «Когда ударят тебя по левой щеке, подставь правую». Это очень глубокое учение, то же самое, что в буддизме. Но в христианстве подробно не объясняется взаимосвязанность всех этих вещей, поэтому последователи Христа не имели возможности это глубоко изучить. Сам Иисус был бодхисаттвой, он все это прекрасно знал. Но его последователи не получили должного обучения, поэтому неправильно расставили акценты. Они уделяли слишком много внимания строительству храмов, обращению людей в свою веру и недостаточно внимания уделяли вопросам тренировки ума. Это ошибка не Христа, но его последователей.

Основная причина, почему это я говорю, — я хочу, чтобы вы поняли, насколько важен богатый материал для размышления. Чем больше в вашем сознании материала по Дхарме, тем проще вам будет стать хорошим практиком. Конечно, одного лишь материала недостаточно. Вы станете хорошим практиком в том случае, если будете размышлять над ним, если начнете внимательнее относиться к себе. Поэтому для порождения равностного отношения ко всем живым существам имеет большое значение тот материал, который вы накапливаете в своем сознании. У вас должна войти в привычку следующая вещь: легко забывать ошибки и недостатки других, а также вред, причиненный вам, и помнить о том добре, которое вам сделали люди. Это стратегически важный подход, старайтесь развить его в себе.