Реми Хесс - 25 ключевых книг по философии

• Название: 25 ключевых книг по философии
• Автор: Реми Хесс
• Издательство: Урал LTD
• Жанр: Философия
• Год: 1999
• ISBN: 5-8029-0026-1

От Платона и Аристотеля до Бергсона и Хайдеггера — вот пространство этой книги, созданное интуицией и вкусом Реми Хесса, построившего собственную версию Всемирной Академии. Ее двери распахнуты для всех жаждущих окунуться в мир парадоксальных идей, мудрой поэзии и мыслительной мощи бытия.

http://fb2.traumlibrary.net

---

Книга Слова (1954–1963) представляет собой автобиографию детства. В ней он говорит о своем «литературном неврозе: дружные всходы». Будучи ребенком, Сартр искал в культуре средство самопородиться, воспроизвестись, стать дитем своих произведений, превратившись в книгу. Под влиянием дедушки литература заменяет мальчику отсутствующего отца. В Словах Сартр далее говорит, что теперь он вылечился от этого невроза, который, однако, составляет теперь основу его характера, ибо «нельзя вылечиться от себя».

Сартр, охваченный порывом познания своего «бытия-в-мире», обнаруживает «смежность» — понятие, которое он разрабатывает впоследствии, открыв для себя Гуссерля. Смежность — это чувство «быть лишним в мире». Если взять высказывание Мишеля Конта, его биографа, то «Я мыслю» Декарта в применении к Сартру звучало бы так: «Я — лишний, стало бытья существую». Это «лишний» переживается как чувство существования, как тошнота.

Смежность — это то, что я наследую. В то же самое время одновременно мое существование поддерживается только движением, с помощью которого я проникаю в свое бытие, планируя себя на будущее, которое не решается заранее; наоборот, я чувствую, что должен свободно его реализовать.

Как только я соглашаюсь жить, я становлюсь ответственным за свое существование. Такое принятие жизни непроизвольно. Оно предшествует любому желанию жить. Только самоубийство является произвольным. Это та ситуация, в которой воля уничтожает саму себя. По мнению Сартра, человек приговорен быть свободным. Ситуация, в которой появляется такая свобода, является данной и не выбирается: я не выбираю свое тело, как не выбираю и свое историческое, географическое, общественное и прочее место, но я несу ответственность за тот смысл, который вкладываю в совокупность этих фактов.

Чтение Бергсона в 1923 году во время подготовки к поступлению в Педагогический институт натолкнуло Сартра на мысль заняться философией и разработать понятия смежности, свободы, ответственности, непроизвольности. В 1924 году, уже в институте, он знакомится с работами Шопенгауэра и Ницше, изучает Декарта и Спинозу, а также идеалистический рационализм — официальную философию, где ничего не было сказано о Гегеле и Марксе.

Долгое время на протяжении тридцатых годов Сартр оставался аполитичным и не примыкал ни к одной из партий, тогда как все интеллектуалы его возраста активно жили этим. С 1931 по 1939 год он преподает философию в лицеях Гавра, Лаона и Парижа, за исключением 1933–1934 годов, когда один год он провел в Берлине. Сартр не замечает нарождающегося нацизма и изучает Гуссерля. В эссе о «Трансцендентности эго» (1934) он удаляет его из сознания. В этой работе «Я» предстает как квазиобъект, задуманный самопознающимся сознанием. «Я» находится «вне», как все объекты мира. Бели любое сознание является сознанием чего-то, то здесь не может быть внутреннего содержания, «задних планов», психологии («Основная мысль феноменологии Гуссерля: интенциональность», 1939 год).

Чтение Бытия и времени Хайдеггера дает значительный импульс развитию Сартра. Чтобы учесть и в то же время не впасть в пессимизм Хайдеггера, он пишет Бытие и ничто. Во время войны Сартр глубже входит в атмосферу эпохи, открывает для себя историю. От размышлений о нравственности он переходит к размышлениям о нравственности праксиса. Идея ответственности, связанная с осмыслением свободы, ведет к политическому выбору в мире, разрываемом жестокими социальными конфликтами. Сартр встает в ряды Сопротивления на стороне коммунистов. Тогда же он сталкивает свою мысль с марксизмом и марксизм со своей мыслью. В той мере, в какой коммунизм ставит целью развитие людей путем устройства общества без классов и границ, он совпадает с требованиями свободы. В то же время коммунизм овеществляется, учреждается, пример этому — деспотическое государство Сталина. Сартр, подвергаясь нападкам коммунистов как классовый враг, пытается осмыслить марксизм как философию и науку (Материализм и революция, 1946).

Надеясь на становление новой политической силы между двумя блоками, Сартр решает идти вместе с коммунистами, попутчиком которых остается до 1968 года. Со временем он становится все более критичным и поддерживает коммунистов-оппозиционеров (которых сегодня называют реформаторами). В 1957 году для одного польского журнала он пишет статью Методические вопросы, которую впоследствии делает первой частью Критики диалектического разума. Вначале рассматривался вариант представить именно эту книгу. Но нам кажется, что в Методических вопросах достаточно информационно насыщенный текст, чтобы описать вклад и особенно метод, который разрабатывает Сартр после прочтения статьи Анри Лефевра и который он применяет в своих последующих исследованиях (Флобер),

Резюме

Как Сартр пишет в предисловии к изданию 1960 года, Методические вопросы — это произведение, приуроченное к случаю. Он поясняет, что один польский журнал, решив посвятить номер Французской культуре, предложил ему написать статью о «Положении в экзистенциализме в 1957–2000», а Анри Лефевра как марксистскому философу было предложено поместить в том же номере «Противоречия и развитие марксизма во Франции в последние годы». Сартр говорит, что не любит ни говорить об экзистенциализме, ни определять его. Это поиск, находящийся в вечном движении. Сартр не хочет высказываться об этой теории познания как о чем-то законченном, отжившем. Поэтому он решил внести свой вклад в крупномасштабный спор о философии, занятой разрешением внутреннего конфликта между существованием и знанием. Его сочинение, озаглавленное вначале как «Экзистенциализм и марксизм», было впоследствии значительно переработано и вышло под заголовком «Методические вопросы» в Новом времени. Сартр ставит вопрос:

«Есть ли у нас сегодня средства составить структурную и историческую антропологию?»

Сочинение делится на три части: марксизм и экзистенциализм, проблема посредничества и прогрессивно-регрессивный метод.

I. Марксизм и экзистенциализм

Сартр поясняет, что философия никогда не дается как что-то множественное, она всегда «одна». В данный момент всегда есть только одна живая философия. Философия формируется для того, чтобы дать той или иной эпохе «свое видение общего движения общества». Она позволяет «поднимающемуся классу» обрести самосознание. Картезианство позволило юристам, коммерсантам и банкирам осознать себя. Кантианство дало возможность производителям, инженерам и ученым создать универсального человека, в котором они нуждались.

Чтобы быть поистине философским, отражение существования должно быть, кроме того, подведением итогов современного знания:

«Философ осуществляет унификацию всех знаний, сообразовываясь с некоторыми основными комплексами ощущений, которые передают отношение и технику поднимающегося класса относительно своего времени и мира».

В один прекрасный день, когда общество разовьется, эта объяснительная система станет устаревшей, отжившей. Тогда философская система становится идеей, моментом человеческой мысли, моментом ее развития. Таким образом, любая философия вначале практична: «Она (философия) остается эффективной до тех пор, пока остается живым праксис, породивший ее, вынашивающий ее и развивающий». Так, картезианство вдохновило Гольбаха, Гельвеция, Дидро и даже Руссо. Философия — это одновременно подведение итога знания, метода, регулирующей Идеи, наступательного оружия, общности языка. Это видение мира, которое перерабатывает загнившие общества.

С XVII века Сартр выделяет три крупных философских момента: «момент» Декарта и Локка, «момент» Канта и Гегеля и, наконец, «момент» Маркса. Эти три философии становятся каждая в свою очередь рамками любой частной мысли и любой культуры, пока не заканчивается «исторический момент», на который они указывают.

Нельзя назвать философами тех мыслителей, которые пристраивают идею, пересматривают ее и подгоняют в зависимость от того, может ли она вписаться в философию «исторического момента». Это люди относительные, которых Сартр предлагает называть идеологами. Так, экзистенциализм — это идеология. Это паразитическая система, которая первое время живет за пределами Знания (марксизм), а затем пытается внедриться в него.

Когда-то гегельянство было самым значительным философским подведением итога. По сравнению с Гегелем Кьеркегор кажется ребенком, едва освоившим счет. Он интегрируется в гегелевскую систему Но как раз именно это Кьеркегор и оспаривает: «Существующий человек не может ассимилироваться системой идей». Но если Кьеркегор требует чистой частной субъективности в обмен на объективную универсальность сущности, то это вовсе не мешает его мысли целиком вписываться в гегелевский момент философии. Напряженность между Гегелем и Кьеркегором является отражением этой проблемы. Гегель прав, а Кьеркегор ошибается.