Бхагван Раджниш - Чашка чая. 365 писем Ошо

• Название: Чашка чая. 365 писем Ошо
• Автор: Бхагван Раджниш
• Издательство: ИГ «Весь»
• Жанр: Прочая документальная литература
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-9573-1545-2

Эта книга — сборник 365 писем Ошо, адресованных ученикам и друзьям в период его путешествий по Индии с 1962 по 1971 год, когда он только начинал свои исследования медитации. Наполненные любовью и теплотой, они дают возможность прикоснуться к уникальной атмосфере личного общения мастера и ученика, но могут также быть полезны и современным искателям, которые найдут в них глубочайшую мудрость, поддержку и вдохновение на своем пути. Вы прочтете здесь об особенностях медитативного опыта, о трудностях внутренней трансформации, о природе человеческого ума, о желаниях, об отношениях и о любви.

Письма, написанные Ошо — прекрасный собеседник для каждого, кто когда-то пустился в путешествие по исследованию самого себя. Наслаждение ими одновременно с чашкой ароматного чая может стать удачным знакомством с мудростью этого экстраординарного человека.

---

Познанное должно исчезнуть, чтобы было непознанное.

Познанное должно уйти, чтобы пришло непознанное — и это прекращение познанного есть медитация.

299.

Любовь.

Чем глубже ты идешь вовнутрь себя, тем меньше будешь находить себя — и все же это является самим сердцем твоего бытия.

И также наоборот: ведь чем больше ты идешь вовне, тем больше будешь находить себя — и все же это является самим сердцем твоего не-бытия.

Это два пути, которыми ты можешь идти.

Первый — путь медитации, второй — путь ума.

300.

Любовь.

Будь обыкновенным, настолько обыкновенным, чтобы стать практически никем — и тогда просвет, тогда взрыв.

Только когда тебя нет, ты необыкновенен!

Но не думай об этом и не вожделей этого, а если придет желание — осознавай и хохочи.

Оно будет остановлено осознанием, а созданная энергия будет использована смехом, а после смеха ты почувствуешь глубокое расслабление.

Затем начни танцевать или петь, и негативное состояние ума превратится в позитивное.

Страсть быть кем-то, кем-нибудь, абсолютно отрицательна, потому что эго — это отрицание бытия.

Эго — это принцип отрицания, а если отрицать отрицательное, то станешь позитивным.

Эго — это источник всей неполноценности, но здесь есть ловкий трюк, ведь эго обещает превосходство, а в результате лишь дает неполноценность.

Расшифруй этот секрет и пойми его как можно более ясно.

Мыслящий в терминах превосходства всегда останется неполноценным, потому что это две стороны одной монеты.

Посей семена превосходства и пожнешь урожай неполноценности.

Начни со стремления к превосходству и кончишь лишь неполноценностью и всем ее адом.

Начни со скромности, со смирения, и ты приблизишься к божественному.

На самом деле, ты божествен, но эго не даст тебе никакой паузы, чтобы вглядеться в свою собственную божественность.

Наоборот, оно будет создавать новые, воображаемые небеса, лишь для того, чтобы впустить новый ад.

Вступи в рай — и ты входишь в ад!

Остерегайся этого и остерегайся своего так называемого «Я» — творца всех мучений, что существуют на земле.

Будь не-Я и будешь тем, чем ты уже являешься и чем всегда был — тем, что есть вечное блаженство, и свобода, и космическое бытие, брахман.

Тат твам аси — ты есть это, моя любовь.

301.

Любовь.

Человек не осознает себя.

Он не знает, что с ним происходит, как не знает и состояния своего бытия.

Как-то один человек срубил дерево.

Суфий, увидевший это, сказал:

— Взгляни на эту свежую ветвь, полную сока и счастливую, потому что она еще не знает, что ее срезали.

Но его собеседник сказал:

— Да, возможно, она не знает о причиненном ей ущербе, но узнает в положенное время.

Услышав это, суфий рассмеялся и сказал:

— А пока с ней тщетно спорить.

Эта почтительность и есть состояние человека.

Это невежество и есть состояние человека, и пока с ним не поспоришь!

Или как?

Но это не имеет значения.

Если ты можешь спорить с собой, это более чем достаточно!

302.

Любовь.

В жизни все целостно, органично целостно.

Ты не сможешь ее разделить или взять по частям.

Такова и любовь, и медитация тоже такова.

И даже смерть такова.

Вот почему я говорю: Смерть не мертва, но органично едина с жизнью.

Ты не можешь частично умереть!

Ты либо умер, либо нет.

Как и не можешь умирать постепенно.

Пожалуйста, всегда помни это, когда ты в медитации, или в молитве, или в поклонении.

Весьма породистую таксу, принадлежащую богатой леди, переехал автомобиль.

Полицейский отправил посыльного, чтобы сообщить ей о ее горе.

«Но сделай это мягко, — сказал он. — Она обожает эту собаку».

Посыльный постучал в дверь особняка и, когда женщина вышла, сказал: «Мне очень жаль, мэм, но часть вашей собаки переехало машиной».

303.

Любовь.

От искусственной и внешней дисциплины пользы нет — внутренней и естественной дисциплины достаточно.

Но что такое внутренняя дисциплина?

Одним словом: принятие — полное принятие.

А принятие может быть только полным, потому что частичное принятие лишь противоречие в терминах.

Если ты живешь — живи!

Если ты умираешь — умирай!

Если ты страдаешь — страдай!

И тогда нет проблемы, и нет мучения, и нет боли — вот это свобода!

Мастера дзен однажды спросили:

— Ужасно жарко, как нам от этого спастись?

— Почему бы не пойти, — ответил мастер, — туда, где ни то, ни другое — ни горячо, ни холодно?

— Где это место?

Тут мастер рассмеялся и сказал:

— Летом мы потеем, а зимой дрожим от холода.

304.

Любовь.

«Как человеку научиться знать себя? — вопрошает Гёте, а затем отвечает: — Никогда не осмыслением, но только действием».

Джон Берроуз подвергает это сомнению.

Он говорит:

«Разве это не полуистина? —

Ведь узнать свою силу действия можно лишь действием, а свою силу мысли — мышлением».

Но я говорю, что человек всегда больше, чем все его действия и все его мысли, и до тех пор пока не познаешь это «больше», не познаешь себя.

Это «больше» не узнать ни действием, ни осмыслением, потому что и то, и другое принадлежит периферии, а это «больше» есть вечный центр.

Оно познается только свидетельствованием и действия, и мышления: не посредством их, но через их свидетельствование.

А свидетельствование есть медитация.

305.

Любовь.

На самые главные вопросы человека нет ответа, потому что эти вопросы абсурдны, более того, нет никого, кто бы мог на них ответить.

Существование безмолвно и всегда было таковым, так что не задавай вопросы, но будь безмолвен, и живи это, и знай это, ведь нет другого знания, кроме переживания.

Поиск ответов не имеет смысла.

Пациент сумасшедшего дома приложил ухо к стене своей палаты, внимательно прислушиваясь.

«Тихо!» — прошептал он санитару и указал на стену.

Тот прижал свое ухо к стене, прислушался, но сказал: «Я ничего не слышу».

— «Нет, — ответил пациент. — Это ужасно, всегда так тихо!»

306.

Любовь.

Ум живет в логическом лунатизме и подпитывается аргументами и словами.

Ты не можешь выбраться из него постепенно или логически, или рационально.

Лучше соверши прыжок алогично и иррационально — а прыжок только таким и бывает.

Его нельзя просчитать, или смоделировать, или предопределить, потому что он совершается в неведомое и непросчитанное и непредсказуемое и, в конечном итоге, не только в непознанное, но также и непознаваемое.

307.

Любовь.

Медитации нельзя научить напрямую, потому что это не механическая техника, но живое искусство.

У Дого был ученик по имени Сошин.

Сошин долго ждал, когда мастер обучит его искусству медитации.

Он ожидал уроков, похожих на то, как школьника учат в школе, но никаких особенных уроков не намечалось, и это смущало и расстраивало ученика.

Однажды он сказал мастеру:

— Прошло уже много времени с тех пор, как я сюда пришел, но мне не было дано ни слова о сути медитации.

Дого это сильно рассмешило, и он сказал:

— Да что ты говоришь, мой мальчик?

С момента твоего прибытия я беспрерывно давал тебе уроки в этом деле!

Тут бедный ученик еще больше растерялся и некоторое время не знал, что сказать.

Затем однажды он набрался смелости и снова спросил:

— Что это мог быть за урок, мастер?

Дого сказал:

— Когда ты утром приносишь мне чашку чая, я беру ее; когда ты подаешь мне пищу, я принимаю ее, и когда ты кланяешься мне, я отвечаю кивком.

Как иначе, по-твоему, учить медитации?

Сошин повесил голову и начал думать о загадочных словах мастера, но в этот момент тот снова сказал:

— Если ты хочешь увидеть, увидь, прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.

308.

Любовь.

Медитируй, молись и жди.

Ничего не желай, ведь в тебе есть сила, которая больше любой твоей силы.

Но она работает, только когда твое желание отдыхает.

309.

Любовь.

Будь свободным в центре; позволь центру расслабиться и умереть: будь лишь периферией — и это единственное известное мне отречение.

Ни один человек не свободен, пока он не свободен в центре.

Когда он отпускает, он действительно свободен — и тогда жизнь — больше не мучение, и тогда жизнь — больше не агония, потому что ни один ад не может существовать без «Я», без центра.