Галина Белякова - Славянская мифология

• Название: Славянская мифология
• Автор: Галина Белякова
• Издательство: «Просвещение»
• Жанр: Культурология
• Год: 1995
• ISBN: 5-09-003831-7

Многое в обычаях, верованиях, обрядах и традициях русского народа уходит корнями в необычайно богатую, полную самых неожиданных сюжетов, мотивов, аллегорий, созвучий, метафор славянскую мифологию, связано с яркой и неповторимой историей славянских народов. Что мы знаем обо всем этом? Автор книги приоткрывает завесу времени и рассказывает об истории происхождения славян, об их древних сказаниях, пантеоне богов, праздниках, мифах о человеке, Космосе и Земле, жизни и смерти, добре и зле…

Книга адресуется учащимся, а также всем, кого интересуют исторические истоки славянской культуры.

---

Предметом обожествления у славян издавна были реки, в излучинах которых селились их древние племена, ибо воды рек служили и естественной преградой от нападения, и местом ловли рыбы, купания и т. д. И чаще всего в названиях рек встречаются корни «рус — рос», а коренные звуки «рс» входят в корень слова, общего для всех индоевропейских языков и обозначающего воду. Этот корень образовал такие слова, как греческое «рон» — течение, поток; латинское «руо» — теку; кельтское «рус» — вода; русские слова «река», «русло». Но те же согласные «р» и «с» имеют отношение не только к воде, но и к свету, так как санскритское «рус» и зендское «реос» значат «сиять», а русское «роса» имеет в содержании «сверкать на солнце».

Корень «-рус», «-рос» по степени распространения для обозначения рек уступал разве что корню «-тан — дан — дн»; Танаис — Данай — Дон — Дуна — Донау — Дунай; Данастр — Днестр; Родан — Рона; Эридан — Рейн; Данапр — Днепр; Темза — Тана — Дан. Неман имел в истории два названия — Рось и Рудон (здесь соединены оба корня!). Многочисленные Донау и Дунаи означали просто «река».

Корень «-тан — дан» (с чередованием гласных о, а и согласных н, р) четко прослеживается в германской мифологии. «Донар» по-немецки означает «громовник», у скандинавов это «Тор», «Один». Возможно, когда-то понятие «один — един — единица» было названием реки, с которой начиналось поселение людей. Затем корень «-дан» перешел в название многих народов: дарданы, македоны, даны (датчане), свеи — даны (шведы) и т. п.

Широко распространен в славянских языках и корень «-вед». Индийское понятие «Вед», которым поименовали сборник жизненных законов и знаний, и корень «-вед» вошли в славянские языки, где слова «ведать» («знать»), «весть», «вещать», а также мифологические «ведуньи», «ведьмы», «вещие» заполняют один и тот же семантический ряд.

Мысль о родстве между огнем и водой, влагой отразилась в двойственном значении коренных звуков «рс». Эта мысль, явившаяся основой культа природы, звучит в народной поэзии, где огонь и вода могут указывать на одно и то же психологическое состояние — чувство любви. «Корень — рус содержит в себе идею культа природы, мистерии жизни. Древние племена вкладывали в эти звуки значение святости. Поэтому звуки „рус“ и „рос“ стали звучать в названиях славянских вод, которым они поклонялись, и в добавлениях, обозначающих святость. Но имя „Русь“, „Рось“ возродилось в истории славян не только как имя воды и земли. Оно стало именем народным. Русь стала духовным ядром народной души, сокровенным смыслом ее бытия и назначения»[135] — так писал известный русский ученый А. А. Потебня, и ему вторит историк Н. Ильина, развивая эту мысль: «Понятое как сияющая влага имя Русь есть символ жизни, озаренной небесным светом солнца, символ чувства, которому дается разум и мудрость огня. Русь — любовь, прозвучавшая в песнях древних обрядов. Новая христианская Россия сроднилась с языческой Русью. На этой почве родилась новая идея Святой Руси».[136]

Известные в славянской мифологии имена богов Велес, Влес, Волос, Влас, Вала, Валу имеют в основе корень «-вел», претерпевший ряд трансформаций. С переходом «в» в «б» этот корень стал звучать как «бел», и появились Беллер, Балор, Булар — имена божеств средиземноморских народов и кельтов; Велняс, Велинас — литовские боги, связанные с подземным царством. Отсюда «веле» — душа; «Велесовы кладбища», где бог Велес пасет души умерших; в хеттском языке «веллу» — луг, пастбища. Этим же корнем связано и понятие богатства, собственности, власти и отсюда же происходят такие сходные русские слова, как «власть», «волость», «повелитель», «владетель», «владыка», говорящие о чем-то верховном, большом, великом. Здесь же и слово «велий» («великий»), и большое количество географических названий с этим корнем: следы Велеса мы находим в Испании — Велес Рубно, Велес де ла Пенья, в Австрии — Вельс, в Нидерландах — Вельсен, не говоря уже о Руси, где великое множество сел и деревень с названиями Волосовка, Волосово, Волотово, Власьево и т. п.

М. А. Врубель. Демон поверженный

В именах целого ряда мифологических божеств есть древние индоевропейские корни, в том числе славянские, связанные с понятиями добра, блага, божественности. Среди них упомянем такие.

Хорс. Индоевропейская форма «хоро-хорос» соответствует значению «коло» (круг). Оттуда, очевидно, ведет свое происхождение русское слово «хоровод» — круговой танец. «Круг», «округлый» подходит к значению солнечного диска, чьим олицетворением и был солнечный бог Хорс. Русское слово «хорошо» также связано со значением округлости, что у славян имеет смысл блага, добра (в отличие от бесформенной фигуры).

Дажьбог. Корни «дажь» — «дать» и «бог». В древнеиндийской мифологии слово и понятие «бхага» распространено довольно широко. «Бхагаватгита» — божественная песнь; «бхага» в «Авесте» — «баха», персидское «бага» и славянское «бог» — производные одного корня, глубокую древность которого подчеркивает понятие «бог — благо». Вот почему Дажьбог или Даждьбог у южных славян Дабог и Дасбог — это «божественный податель бога».

Коляда. Тот же корень «коло» (круг) передавал значение цикличности, смены времен года, повторяемости, обновления, и «коло» — колесо жизни; отсюда понятие «календарь», производное от первокорня «коло».

Корни славянских имен так же отражали суть понятий, как славянский культ отражал суть мировоззрения древних славян, тесно связанного с природой.

Итак, что же мы знаем о древнеславянских богах? Каковы их «родословная» и «история жизни»? Какие поверья связаны с ними у древних славян? Начнем наш рассказ с Перуна.

ПЕРУН

Культ Перуна известен с очень давних времен, хотя его широкое распространение среди славян некоторые ученые относят лишь к VIII–IX вв. С именем Перуна нередко связывалась идея единого или верховного божества. (В переводах книг славяне обычно заменяли греческого Зевса и римского Юпитера Перуном.) У разных народов имя верховного божества созвучно имени Перуна: у индусов это Парджанья-Индра (как бы родня Перунов многих индоевропейских народов), у хеттов — Перуа-Пирва, у фракийцев — Перкун, у кельтов — Перкуниа, у албанцев — Перында, у литовцев — Перкунас, у скандинавов — Фьоргун, иногда сосуществовавший с Тором.

У некоторых индоевропейских народов имя Перуна вошло в название дня недели четверга («Перундан»), подобно тому как имя Юпитера — во французское название четверга («Жеди»); к финнам Перун попал в облике Тора: четверг по-фински «Торстаи». На сарматском языке слово «Торум» означало «всевышнее существо», «бог», и бытовало мнение, что славяне заимствовали своего Перуна у скифов-сколотов, ибо, по преданию, засвидетельствованному Геродотом, в числе других божественных атрибутов, почитавшихся скифами, была и золотая палица Перуна, будто бы упавшая с неба.

В древнегерманском готском языке Перун, звучавший как «Байхруни», означал «гора»; в древнеисландском «Фьёргун» — «мать грома»; в древнеиндийской мифологии Парджанья — бог грозовой тучи и дождя.

Перун, почитавшийся как творец, производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом-оплодотворителем (у греков таким богом был Зевс, у финнов — Укко). Существует множество славянских преданий, связанных с подобной ролью Перуна. Из них до нас дошла, например, поговорка «после дождичка в четверг». Дело в том, что в четверг — день, посвященный Перуну, язычник ожидал грозы и считал этот день особенно счастливым, легким и благоприятным для начала всякого предприятия, обещающим успех и исполнение желания. Позднее, когда исчезли древние верования, а люди поняли, что не только в четверги могут быть дожди и не один перунов четверг бывает удачным (или неудачным), поговоркой стали передавать сомнение.

Возможно, прообраз Перуна связан с ведийским мифом о Пуруше, где Пуруша — первочеловек, из которого возникли элементы Космоса.[137] Индолог Н. Р. Гусева пишет о том, что в мифологии древних ариев видное место занимал бог под именем Рудры, который, с одной стороны, был «рычащим повелителем неба и молний», богом гроз, а с другой — богом «благостным».[138] С ним связывают такие слова, как «красный» (то же, что «рудый», «рдяный», «руда», «кровь»). Это объясняет появление в христианской традиции Ильи-Пророка, сменившего Перуна и изображавшегося «огненным Ильей». У икон с изображением Ильи-Пророка всегда красный огненный фон.

Древнелитовский Перун-Перкунас — тоже бог грозы. В теплые дни он являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из рассеянных туч ясное солнце. Его творческой силой пробуждалась к жизни природа и как бы вновь созидался прекрасный мир. По литовским сказаниям, верховный владыка громов создал Вселенную действием теплоты, ибо весеннее тепло есть источник жизни, а зимний холод — смерти.