Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч. - Путешествие вглубь себя

• Название: Путешествие вглубь себя
• Автор: Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч.
• Издательство: BBT (Бхактиведанта Бук Траст)
• Жанр: Религия
• Год: 1997
• ISBN: 5-902284-12-0

---

На лекции, прочитанной летом 1969 г. в Бостонском Северо-Восточном университете, Шрила Прабхупада познакомил слушателей с практикой медитации, известной как своей необыкновенной действенностью, так и тем, что ее можно применять практически где угодно и когда угодно. "Если вы просто будете повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вы сразу достигнете трансцендентного уровня", - сказал он. И добавил: "Это единственный вид медитации, которым вы можете воспользоваться, когда просто идете по улице". @пурпорт = Дорогие юноши и девушки, благодарю вас за то, что вы пришли на эту встречу. Мы стараемся расширять Движение сознания Кришны, потому что потребность в этом ощущается повсеместно. Метод, предлагаемый нами, весьма прост, в чем и заключается его преимущество. Прежде всего мы должны понять, что значат слова "трансцендентный уровень". В нынешнем своем состоянии все мы находимся на различных уровнях. Поэтому прежде всего мы должны подняться на трансцендентный уровень, и только после этого может идти речь о трансцендентальной, или трансцендентной, медитации.

В третьей главе "Бхагавад-гиты" вы найдете описание разных уровней материальной жизни. На первом из них живое существо отождествляет себя с телом( индрийани паранй ахух).Все в этом мире находятся под влиянием телесных представлений о жизни. Кто-то думает: "Я индиец". Вы думаете: "Я американец". А кто-нибудь думает: "Я русский". Другие думают о себе иначе. Во всяком случае каждый уверен: "Я есть тело". Этот телесный уровень обусловленного существования называют чувственным уровнем, ибо, пока мы отождествляем себя с телом, мы полагаем, что счастье состоит в удовлетворении наших чувств, и не более того. Этот образ мыслей очень распространен в наше время, да и не только в наше, он берет свое начало с сотворения мира. Отождествление себя с телом - своего рода болезнь. В "Шримад-Бхагаватам" говорится: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если мы считаем, что являемся телом, это означает, что мы принимаем себя за кожаный мешок, полный костей. Тело - это не что иное, как кожаный мешок, наполненный костями, кровью, мочой, калом и многими другими столь же привлекательными вещами. Поэтому, когда мы думаем: "Я тело", фактически, мы думаем: "Я кожаный мешок с костями, калом и мочой. В этом моя красота, в этом мое богатство". Поэтому телесные представления о жизни - признак не слишком высокого ума, и совершенствование тела не поможет нам понять свою истинную природу. Тем, кто находится в плену у телесных представлений о жизни, рекомендует сядхьяна-йога, или медитация. Так сказано в "Бхагавад-гите". В шестой главе, в тринадцатом и четырнадцатом стихах, Кришна объясняет: "Нужно держать туловище, шею и голову строго вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, целиком подчинив себе и успокоив ум, избавившись от страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточить свои мысли на Мне и сделать Меня высшей целью жизни".

В предыдущих стихах Господь Кришна рассказал, как подготовиться к трансцендентной медитации и что для этого нужно. Необходимо отказаться от удовлетворения своих чувств, в первую очередь отказавшись от секса. Затем надо выбрать уединенное священное место и усесться там. Медитацией нельзя заниматься в таком месте, как это, то есть в городе, в окружении множества людей. Необходимо уйти в уединенное место и заниматься медитацией в одиночестве. Кроме того, следует тщательно выбрать место для сидения, принять определенную позу┴ Есть много необходимых условий, и, разумеется, все это невозможно объяснить за несколько минут. Если вам очень интересно, вы можете найти полное описание в "Бхагавад-гите", в главе "Дхьяна-йога". Мы должны подняться с телесного уровня на духовный. Это цель любого истинного пути самоосознания. Вначале все мы думаем: "Я - тело". Индрийани паранй ахух . Я об этом уже говорил. Затем тот, кто поднялся над телесными представлениями о жизни, достигает уровня ума. Индрийебхйах парам манах . Слово маннах означает "ум". Почти все люди на земле отождествляют себя с телом, и лишь некоторые возвышаются до уровня отождествления себя с умом. Они думают о себе: "Я есть ум". И совсем немного людей находится на уровне интеллекта. Манасас ту пара буддхих. Буддхих означает "интеллект". А тот, кто поднялся над уровнем интеллекта, достигает духовного уровня. Это первое необходимое условие. Прежде чем приступить к трансцендентной медитации, вы должны достичь трансцендентного, духовного уровня. Этот уровень называется брахма-бхута .

Вероятно, вы слышали слово "Брахман". Трансценденталист думает: ахам брахмасми - "Я не тело, я не ум, я не интеллект, я - вечная душа". Таково трансцендентное миропонимание. Мы говорим о трансцендентной медитации. Итак, поднявшись над телесным уровнем, над уровнем ума и уровнем интеллекта, вы достигаете истинно духовного уровня, называемого брахма-бхута . Недостаточно сказать: "Теперь я постиг Брахман". Нужно еще проявить соответствующие признаки. Все в этом мире имеет свои признаки, и признаки человека, который поднялся на трансцендентный уровень, постиг Брахман, описаны в "Бхагавад-гите" [18.54]: брахма-бхутах прасаннатма . Признаком человека, достигшего трансцендентного уровня, уровнябрахма-бхуты,является неизменно радостное состояние. Он никогда не бывает мрачным. А что значит "радостное состояние"? Это объясняется дальше: на шочати на канкшати . Достигший трансцендентного уровня не имеет никаких желаний и ни о чем не скорбит. Те, кто находится на материальном уровне, постоянно чего-то желают и о чем-то сокрушаются - таковы их главные признаки. Мы стремимся к тому, чего не имеем, и сокрушаемся о том, что потеряли. Это признаки жизни на телесном уровне. В материальном мире все жаждут наслаждаться сексом. Это основа всех желаний. Пумсах стрийа митхуни-бхавам этам. Митхуни-бхавам означает "секс". Будь то люди или животные, птицы или насекомые, - для всех половые отношения имеют очень большое значение. Такова материальная жизнь. Юноша мечтает о девушке, девушка мечтает о юноше, мужчину привлекает женщина, а женщину - мужчина, и это продолжается без конца. И как только мужчина и женщина соединяются, в их сердцах затягивается тугой узел. Тайор митхо хрдайа-гратхим ахух . Они думают: "Я материя, я - тело. Это тело принадлежит мне. Эта женщина или мужчина принадлежит мне. Эта страна принадлежит мне. Этот мир принадлежит мне". Вот он, тугой узел. Вместо того чтобы подняться над телесными представлениями о жизни, люди еще глубже увязают в них.

Их положение чрезвычайно осложняется. Поэтому Кришна в "Бхагавад-гите" советует тем, кто в самом деле хочет заниматься йогой и медитацией и достичь трансцендентного уровня, полностью отказаться от половой жизни. Но в нынешнюю эпоху это невозможно. Поэтому мы, предлагая людям принять метод сознания Кришны, не говорим: "Откажитесь от секса вообще". Мы говорим: "Откажитесь от недозволенного секса". Избегать недозволенного секса должен каждый цивилизованный человек, не говоря уже о трансценденталистах. В каждом цивилизованном обществе существует институт брака, внебрачные же половые отношения считаются недозволенными. Такое недопустимо для людей, живущих в цивилизованном обществе, не говоря уже о тех, кто хочет подняться на трансцендентный уровень.

Жить трансцендентной жизнью можно, только избавившись от отождествления себя с телом и умом. Однако в нынешний век, в век Кали, когда все забыли о покое, когда жизнь очень коротка и полна тревог, людей, как правило, не интересует трансцендентное. Они интересуются лишь тем, что вписывается в телесную концепцию жизни. Когда человека гложут бесконечные тревоги, разве может он достичь уровня трансцендентного сознания? В нашу эпоху это очень трудно. Это было трудно даже пять тысяч лет назад, когда Кришна учил Арджуну медитации, рассказывая ему "Бхагавад-гиту". Арджуна принадлежал к царскому роду, он обладал множеством замечательных качеств. И все же на поле битвы Курукшетра он сказал: "О Кришна, я не могу заниматься трансцендентной медитацией, дхьяна-йогой . Я человек семейный, кроме того, я пришел сюда защищать свои политические интересы. Как я могу применять метод, который требует, чтобы я отправился в уединенное место, сидел там неподвижно и к тому же полностью отказался от секса. Это невозможно". У Арджуны было гораздо больше добродетелей, чем у нас, и все же он отказался от медитации.

Итак, достичь трансцендентного уровня с помощью метода хатха-йоги или дхьяна-йоги в эту эпоху практически невозможно. И если кто-нибудь пытается практиковать так называемую медитацию, на самом деле это не имеет ничего общего с трансцендентной медитацией. Трансцендентной медитацией нельзя заниматься в городе. Это просто невозможно. Об этом ясно сказано в "Бхагавад-гите". Но вы живете именно в городе, вы живете в окружении семьи, рядом со своими друзьями. У вас нет возможности отправиться в лес и поселиться в уединенном месте. А Кришна говорит, что это необходимое условие для занятий трансцендентной медитацией. Поэтому, если вы хотите подняться до трансцендентного уровня сейчас, в эту эпоху, то должны последовать совету ведических писаний: