Иероним Стридонтский - Творения

• Название: Творения
• Автор: Иероним Стридонтский
• Издательство: Издательский дом «Агни»
• Жанр: Религия
• Год: 1999

Публикуется по: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Киев, 1880. Ч. 4. С. 1–12.

(Блаженный Иероним Стридонский (330—419/420) — перевел на латинский язык и дал толкование Священного Писания. Родился в г. Стридоне, получил классическое образование в Риме, посетил Галлию и др. В 373 г. он отправился на Восток, стал проводить подвижническую жизнь, в Антиохии принял сан священника. Посетил Константинополь, где слушал святителя Григория Богослова и занимался переводами. В 382 г. вернулся в Рим и много способствовал там исправлению нравов. В 385 г. приехал в Палестину, где навестил своего друга Руфина Аквилейского, настоятеля Елеонского монастыря, и преподобную Меланию Старшую, Римляныню. В 386 году поселяется в Вифлееме, где, живя отшельником в тесной пещере, совершает перевод Писания. Память его 15/28 июня.)

Преподобный Павел Фивейский (около 228—341) — великий египетский подвижник, почти сто лет, начиная с юности, проживший в строгой аскезе и полном уединении в пещере недалеко от Чермнóго моря, никому не вéдомый. Перед сáмой его кончиной Господь дал о нём откровение Антонию Великому, и он посетил этого святого, сподобился беседовать с ним и погребсти по смерти. Мощи преподобного Павла Фивейского были впоследствии перенесены в Константинополь, затем в Венецию, наконец в Венгрию, в Офен; часть его честнóй главы — в Риме. Вокруг его пещеры устроен монастырь со строгим иноческим уставом. Память преподобного Павла Фивейского празднуется 15/28 января.

Русский путешественник А. С. Норов пишет, что монастырь Павла Фивейского имеет расстояние от монастыря Антония Великого по прямой линии не более четырех верст, но он «отделен столь высокою и крутою скалою, что обход вокруг нее очень продолжителен» (Норов А. С. Путешествие по Египту… Ч. II. С. 378). Архимандрит Порфирий (Успенский), посетивший вслед за Норовым долину Вади–Дейр (монастырскую) с пещерой Павла Фивейского, записал в дневнике: «От сует и соблазнов сего мiра Павел ушел сюда для покаяния и молитв в предощущении явления мiра нового. Выбор сего мéста обнаруживает наклонность души его к самоотвержению и уединению глубокому. Святой Антоний водворился в лучшем месте, с которого видны Чермнóе море, Арабайские потоки и кочевья арабов, и имел учеников. А преподобный Павел один безмолвствовал в ущелье сáмом диком и угрюмом, из которого ничего отрадного не видно» (Путешествие по Египту… С. 232).

---

Стих 33: Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. — Это не безрассудство, не лживость, но вера апостола Петра и пламенное чувство его к Господу Спасителю, о чем мы говорили выше.

Стих 34: Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. — Петр, движимый пылкостью веры, давал только обещание, а Спаситель как Бог знал будущее. И заметь, что Петр отречется ночью, и отречется троекратно. Но после того, как пропел петух и с уменьшением тьмы провозглашена была близость дневного света, он горько заплакал, омывая слезами раскаяния мерзость отречения своего.

Стих 36: Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там. — Гефсимания значит: долина плодоноснейшая. В ней Он приказал ученикам Своим посидеть немного и подождать Его возвращения, пока [Он] Господь один помолится за многих.

Стих 37: И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. — То, что мы выше сказали о страдании и предшествии страдания, показывается и в этом отрывке, т. е. что Господь, желая дать доказательство действительности принятого на Себя человечества поистине опечалился; но чтобы страдание не возобладало над Его духом, Он начал печалиться в предварительном страдании; в самом деле, ведь, одно значит печалиться и другое — начать печалиться. А опечаливается не под страхом наступающих страданий Тот, Который для того и пришел, чтобы пострадать, и Петра обличал в робости, а вследствие предательства [со стороны] несчастнейшего Иуды, и [возможного] соблазна для апостолов и отречения народа иудейского, и разрушения Иерусалима. По той же причине опечалился и Иона о засохшей тыкве, или о плюще, не желая гибели того, что когда–то было для него покровом[1298]. А если еретики понимают под печалью души не любовь Спасителя к тем, которых ожидает погибель, а ожидание страданий, то пусть они ответят, как они объясняют то, что от лица Божия сказано через пророка Иезекииля: И во всем этом Ты опечалила Меня[1299].

Стих 38: Тогда Он сказал им: Прискорбна душа Моя до смерти: Останьтесь здесь, и бодрствуйте со Мною[1300]. — Прискорбна [или: опечаливается] душа, но не вследствие предстоящей смерти, а: до смерти, пока не освободит апостолов своим страданием. А Его повеление: Останьтесь здесь и бодрствуйте со Мною не запрещает сна, который был неуместен теперь, ввиду угрожающей опасности; но они предупреждают сон неверия и оцепенение мысли. Итак, те, которые предполагают, что Иисус (Христос) воспринял неразумную душу, пусть скажут, каким образом она могла опечаливаться и в то же время знать мгновение [окончания] печали. Ведь, хотя опечаливаются и неразумные животные, однако они не знают ни причины печали, ни времени, до которого они должны быть опечалены.

Стих 39: И прошедши немного вперед, Он пал на лице Свое, молясь и говоря: Отче Мой, если возможно, пусть пройдет мимо Меня чаша сия; однако не как Я хочу, но как Ты[1301]. — Дав апостолам повеление, чтобы они остались и бодрствовали, Он прошел немного вперед, пал ниц и просил, чтобы, — если возможно, — отошла от Него чаша страданий, о которой мы сказали выше; в то же время Он положением тела Своего, показал смирение духа (mentis) и говорил [так сказать] с лаской: Отче Мой. Он настоятельно просит не вследствие боязни страданий, но из милосердия к народу, занимавшему первое место, т. е. чтобы не от него испить уготованную Ему чашу. Поэтому Он многозначительно говорит не: Пусть пройдет мимо Меня чаша[1302], а именно: чаша эта, т. е. [чаша из рук] народа иудейского, который не может привести в оправдание себя незнание, если умертвит Меня, ибо он имеет закон и пророков, которые непрестанно (quotidie) провозвещают обо Мне. Однако, снова возвращаясь к Своему сознанию (reverteus in semetipsum), Он от лица Бога и Сына [Божия] утверждает то, что от лица человеческого с трепетом отвергал: Тем не менее не так, как Я хочу, но так, как Ты, т. е. не так пусть будет, — говорит Он, — как Я говорю по человеческому побуждению; но пусть будет соответственно тому, ради чего Я по воле Твоей сошел [с неба] на землю.

Стих 40: И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? — Этот, прежде утверждавший, что никоим образом не соблазнится, даже если и все соблазнятся относительно Его, теперь не может побороть сна сильной скорбью.

Стих 41: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. — Невозможно, чтобы душа человеческая не подвергалась искушению. Потому и в молитве Господней мы возглашаем: Не введи нас в искушение, которого мы не можем понести [или: не могли бы понести][1303], не отрицая совершенно искушения, но испрашивая силы для перенесения искушения. Таким же образом и в настоящем месте Он говорит не: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не быть искушаемыми, а: чтобы не впасть в искушение, т. е. чтобы искушение не преодолело, не победило и не удержало вас в своих сетях. Возьмем пример: мученик, проливающий кровь свою за исповедание Господа, правда, подвергается искушению, но он не опутывается сетями искушения; тот, кто отрицает искушение, подвергается ему и падает под ударами его.

Дух бодр, плоть же немощна. — Это говорится против тех безрассудных людей, которые воображают, что они могут в жизни следовать тому, во что веруют. Таким образом, мы, насколько пламенной душой твердо веруем, настолько же вследствие немощи тела испытываем боязнь. Но однако, как говорит апостол, — дела плоти умерщвляются духом[1304].

Стих 42: Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. — Во второй раз Он молится о том, чтобы, — если Ниневия не может быть спасена без того, чтобы не иссохла смоковница, — совершилась воля Отца, которая не противоречит воле Сына, говорящего через пророка: Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой[1305].

Стихи 43–44: И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово[1306]. — Он один только молится за всех, как и страдает только один за всех без исключения (pro universis); а очи апостолов совершенно ослабели и были подавлены приближающимся [их] отречением.

Стих 45: Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников[1307]. — Помолившись в третий раз, чтобы устами двух или трех свидетелей стало каждое слово, и получив [уверенность в том], что страх апостолов будет исправлен их дальнейшим раскаянием, Он, готовый к страданию, направляется в сторону преследователей и добровольно предает Себя на смерть, и говорит ученикам Своим:

Стихи 46–47: Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. — Пойдем и мы на смерть добровольно, чтобы те, кому предстоит[1308] страдать после нас не нашли нас как бы боящимися и отступающими, а, наоборот, встретили в нас полную веру и радость.

Стих 48: Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. — Несчастный Иуда, но не достойный сожаления! Вследствие того же самого неверия, с которым он предает Учителя и Господа, он думал, что знамения, совершаемые Спасителем на его глазах, были совершаемы не Божественной силой, а хитростью чародейства. И так как он, может быть (forte), слышал о Его преображении на горе, то и боялся, чтобы Он через преображение такого же рода как–нибудь не ускользнул от руки правителей. Вот поэтому он и дает знак, чтобы они знали, что это именно Тот, Которого он поцелует.

Стих 49: И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. — Настоящее бесстыдство и безумная дерзость! Называть Его учителем и вместе с тем давать Ему поцелуй, которым предавал Его. Тем не менее он еще сохраняет некоторое почтение ученика к Учителю, потому что предает Его преследователям не явно, а через условленный поцелуй. Это тот условный знак, который Бог положил на Каина, чтобы его не убил тот, кто найдет его[1309].

Стих 50: И сказал ему Иисус: Друг [Мой], зачем ты пришел? Тогда приступили они, возложили руки на Иисуса и взяли Его[1310]. — Слово: Друг [Мой] должно понимать или в смысле противоположения (κατά άντίφρασιν ), или же, может быть, в том значении, в котором мы читали его выше [в словах]: Друг Мой, каким образом ты вошел сюда, не имея брачной одежды?[1311].