Иероним Стридонтский - Творения

• Название: Творения
• Автор: Иероним Стридонтский
• Издательство: Издательский дом «Агни»
• Жанр: Религия
• Год: 1999

Публикуется по: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Киев, 1880. Ч. 4. С. 1–12.

(Блаженный Иероним Стридонский (330—419/420) — перевел на латинский язык и дал толкование Священного Писания. Родился в г. Стридоне, получил классическое образование в Риме, посетил Галлию и др. В 373 г. он отправился на Восток, стал проводить подвижническую жизнь, в Антиохии принял сан священника. Посетил Константинополь, где слушал святителя Григория Богослова и занимался переводами. В 382 г. вернулся в Рим и много способствовал там исправлению нравов. В 385 г. приехал в Палестину, где навестил своего друга Руфина Аквилейского, настоятеля Елеонского монастыря, и преподобную Меланию Старшую, Римляныню. В 386 году поселяется в Вифлееме, где, живя отшельником в тесной пещере, совершает перевод Писания. Память его 15/28 июня.)

Преподобный Павел Фивейский (около 228—341) — великий египетский подвижник, почти сто лет, начиная с юности, проживший в строгой аскезе и полном уединении в пещере недалеко от Чермнóго моря, никому не вéдомый. Перед сáмой его кончиной Господь дал о нём откровение Антонию Великому, и он посетил этого святого, сподобился беседовать с ним и погребсти по смерти. Мощи преподобного Павла Фивейского были впоследствии перенесены в Константинополь, затем в Венецию, наконец в Венгрию, в Офен; часть его честнóй главы — в Риме. Вокруг его пещеры устроен монастырь со строгим иноческим уставом. Память преподобного Павла Фивейского празднуется 15/28 января.

Русский путешественник А. С. Норов пишет, что монастырь Павла Фивейского имеет расстояние от монастыря Антония Великого по прямой линии не более четырех верст, но он «отделен столь высокою и крутою скалою, что обход вокруг нее очень продолжителен» (Норов А. С. Путешествие по Египту… Ч. II. С. 378). Архимандрит Порфирий (Успенский), посетивший вслед за Норовым долину Вади–Дейр (монастырскую) с пещерой Павла Фивейского, записал в дневнике: «От сует и соблазнов сего мiра Павел ушел сюда для покаяния и молитв в предощущении явления мiра нового. Выбор сего мéста обнаруживает наклонность души его к самоотвержению и уединению глубокому. Святой Антоний водворился в лучшем месте, с которого видны Чермнóе море, Арабайские потоки и кочевья арабов, и имел учеников. А преподобный Павел один безмолвствовал в ущелье сáмом диком и угрюмом, из которого ничего отрадного не видно» (Путешествие по Египту… С. 232).

---

Глава XVIII. — Стих 1: В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? — И в настоящем случае должно быть обращено внимание на то, о чем я уже неоднократно делал замечание, — именно: необходимо исследовать причины отдельных слов и деяний Господа. После нахождения статира и уплаты подати, что может значить внезапный вопрос апостолов: В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Так как они видели, что за Петра и Господа отдана одинаковая (idem) подать, то вследствие равенства платы подумали, что Петр превознесен над всеми апостолами, так как при взносе подати он сравнен с Господом. Поэтому они и спрашивают: кто — больший в Царстве Небесном? И Иисус, видя помышления их и понимая[940] причину их заблуждения, имеет намерение (vult) исцелить желание ими славы, возбудив в них ревность к смирению.

Стих 2: Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них [Стих 3:] и сказал. — Он поставил или просто дитя какое–либо, чтобы представить возраст и указать подобие невинности, или, может быть, Он поставил среди них Себя самого, как дитя, потому что Он пришел послужить, а не для того, чтобы Ему служили, так что Он подал им пример смирения. Другие под дитем имеют в виду[941] Духа Святого, которого Иисус вложил в сердца учеников Своих, чтобы гордость их превратить в смирение.

Стих 3: Истинно говорю вам, если не обратитесь [не изменитесь] и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. — Апостолам не заповедуется, чтобы они обратились в детство по возрасту, но по невинности, т. е. чтобы они имели через продолжительное упражнение то, что дети имеют по возрасту своему, и чтобы они были детьми не в мудрости, а в злобе.

Стих 4: Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. — Подобно тому, как это дитя, — которое Я представляю вам в пример, — не бывает настойчиво в гневе, не помнит оскорбления, не услаждается, когда видит прекрасную женщину и не говорит другого, когда думает одно; и вы если не будете иметь такой невинности и чистоты духа, то не будете иметь возможности войти в Царство Небесное. А может быть понято и иначе: Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. Кто будет подражать Мне, и смирится по Моему примеру, так что настолько отречется от себя, насколько Я отрекся [от Себя], принимая на Себя вид раба[942], тот войдет в Царство Небесное.

Стих 5: И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает. — Кто будет таков, чтобы подражать смирению и невинности Христа, в том принимается Христос. И притом Он, — чтобы апостолам не показалось, что они почтены, — благоразумно прибавляет, что они должны быть принимаемы не по своим личным заслугам, но в честь Учителя.

Стих 6: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня. — Обрати внимание на то, что соблазняющий мал есть, ибо большие не подвергаются соблазну.

То для такого будет лучше, чтобы ему повесили движимый ослом мельничный камень на шею и потопили его во глубине моря[943]. — Хотя этот приговор может быть общим против всех тех, которые соблазняют кого–либо, однако этот приговор может быть понят в применении и к апостолам, которые своим вопросом: кто — больше в Царстве Небесном, давали понять (videbantur), что они спорят между собой о достоинстве; и если бы они продолжали пребывать в этом пороке, то могли бы соблазном своим погубить тех, которых призывали к вере, если бы

эти, со своей стороны, увидели, что и апостолы состязаются между собой о почестях. А слова: Будет лучше, если бы такому на шею его был повешен мельничный камень, движимый ослом[944], сказаны соответственно обычаю страны, по которому за величайшие преступления у древних иудеев наказанием было то, что, привязав огромный камень, потопляли человека в море. Однако такому (соблазнителю) лучше было бы, если бы он за свое преступление принял (сравнительно) легкое наказание, чем подвергся вечным мучениям, ибо Господь одного и того же не накажет [или: не будет судить] дважды[945].

Стих 7: Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит. — Это значит не то, что неизбежно быть соблазнам, ибо в таком случае производящие соблазн не были бы виновны, но значит то, что так как в этом мире соблазны по необходимости бывают, то каждый терпит от соблазнов по своим личным порокам. Вместе с тем, этим общим приговором осуждается Иуда, который приготовил душу свою к предательству.

Стихи 8–9: Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. — Необходимо, чтобы соблазны были в мире, однако горе тому человеку, который пороком своим причиняет то, что через него бывает в мире, — чему необходимо быть. Таким образом пресекается всякая страсть и отвергается склонность, чтобы как–нибудь она не подала повода к соблазну для благочестия каждого верующего. Если, говорит Он, кто–нибудь с тобой так соединен, как рука, нога, глаз, и так полезен для тебя и заботлив о тебе, и так сильно действует на твое чувство, и вместе с тем служит для тебя соблазном, и по различию нрава своего увлекает тебя в геенну; тогда лучше, чтобы ты освободился от близости с ним и от плотских выгод[946], чтобы когда ты приобретаешь родственников и необходимых тебе людей, не найти в них причины к погибели своей. Итак, в сравнении с любовью к Господу не должно отдавать преимущество ни брату, ни жене, ни сыну, ни другу, ни всякой другой привязанности, которая может нас отлучить от Царства Небесного. Каждый из верующих знает, что для него вредно, чем поглощена[947] его душа и чем она часто искушается. Лучше вести жизнь в уединении, чем ради того, что необходимо для жизни настоящей, потерять жизнь вечную.

Стихи 10—11: Смотрите, чтобы не презреть одного из малых сих. Ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего, Который на небесах. Потому что Сын человеческий пришел спасти то, что погибало[948]. — Выше Он сказал, что всякое близкое отношение через руку, ногу или глаз и всякое непреодолимое побуждение (necessitas), могущее произвести соблазн, должно быть отторгнуто. Но теперь Он смягчает свой строгий приговор присоединенной вслед затем заповедью, говоря: Смотрите, чтобы не презреть одного из малых сих[949]. Я, — говорит Он, — заповедаю строгость в такой мере, чтобы научить соединять ее с милосердием. Насколько это зависит от вас, не презирайте, но во имя вашего собственного спасения стремитесь к спасению их. Если же вы не увидите, что они упорствуют во грехах и служат порокам, то лучше будет, если вы спасетесь одни, чем погибнете вместе с многими, ибо Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца. Велико достоинство душ [человеческих], если (ut) каждая из них имеет избранного для нее на хранение ангела от начала бытия своего. Поэтому мы читаем в Апокалипсисе Иоанна: Напиши это ангелу Ефеса, Фиатиры и ангелу Филадельфии и ангелам четырех остальных церквей[950]. Также и апостол предписывает, чтобы в церквах покрывались головы женщин ради Ангелов[951].

Стихи 12–13: Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? И если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти не заблудившихся. — Вполне последовательно Он, прежде сказавший: Смотрите,

чтобы не презреть одного из малых сих, присоединяет притчу о девяноста[952] девяти овцах, оставленных в горах и об одной заблудившейся, которую добрый пастырь возвращает к остальному стаду, потому что она не могла двигаться вследствие крайней слабости. Некоторые думают, что это есть Тот пастырь, Который хотя и был в образе Божием, но не почитал хищением быть равным Богу, но умалил Себя, принимая внешний вид раба и был в повиновении Отцу даже до смерти, и смерти — крестной[953] и ради того сошел на землю, чтобы спасти одну погибавшую овцу, т. е. род человеческий. Другие же под девяносто девятью овцами считают возможным понимать все количество праведных, а под одной овцой — грешника, в соответствии с чем говорится в другом месте: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию[954]. Эта притча в Евангелии от Луки соединена с двумя притчами: о десяти драхмах и двух сынах[955].

Стихи 14: Так нет воли Отца вашего небесного, чтобы погиб один из малых сих. — Он относит к тому, что выше предложено, т. е. к словам: Смотрите, чтобы не презреть одного из малых сих[956], и таким образом учит, чтобы малые не были презираемы. А в словах: Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих, показывается, что если только погибает один из малых сих, то бывает это не по воле Отца.