Афанасий Великий - Творения

• Название: Творения
• Автор: Афанасий Великий
• Жанр: Религия

Святитель Афанасий Великий: Творения

---

Ст. 8. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят; потому что очистивший сердце свое от всякого страстного расположения в собственной лепоте своей видит образ Божия естества. А душевная чистота достаточна к тому, чтобы, как в зеркале, изображать в себе Бога.

А если сказано: никтоже чист от скверны, аще и един день житие его (Иов. 14, 4–5); то еретики не знают, что разумеется это о скверне естественной, какую младенец приносит с собою, исходя из матерней утробы. Потому и законописатель Моисей сказал, что жена раждающая нечиста; и родив мужеский пол, нечиста сорок дней, а родив женский пол, по причине большей удобоподвижности естества, нечиста восемьдесят дней (Лев. 12, 2–5). А если бы не было того, чтó содержится в законе Моисея, то естественный порядок дал бы доказательство с другой стороны. Какой грех может совершить младенец, имеющий лишь один день жизни? Прелюбодеяние? Конечно, нет; ибо он не силен еще в чувственной похоти. Блуд? также нет, ибо он чужд такого желания. Убийство? но он не в состоянии поднять смертельного орудия. Клятвопреступление? но он пока еще не способен к членораздельным звукам. Лихоимство? но он не имеет понятия ни о чужом имуществе, ни о собственном. Напротив, младенцы исполнены непамятозлобия; ибо, пока не возмужают, они умоляют, когда терпят побои, и не защищаются, когда подвергаются преследованиям. Почему и Господь сказал верующим в Него: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидите в царство небесное (Матф. 18; 3). И так как младенцы не подвержены таким грехам, то какой же грех имеет дитя в первый день по рождении, кроме телесной, как сказали мы, скверны? Потому и не сказано: никтоже чист «от греха» (ἀπὸ ἁμαρτίας), но сказано — от скверны (ἀπὸ ῥύπου).

Ст. 28. Иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем. Любодействует с женою в сердце, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место, или время, или страх гражданских законов. В том же, что многие, не совершив злочестивого дела, наказаны как прелюбодеи, не трудно удостовериться всякому примером Олоферна. Когда спешил он совершить ненавистное дело; тогда Иудифь, как закон правды, извлекши меч, отсекла ему голову, призвав в помощь и в защиту, как законодателя и споспешника целомудрию, — Бога. Так и два старца, сказавши Сусанне: се в похотении твоем есмы (Дан. 13, 20), хотя не сделали сего, однако–же наказаны и подверглись смерти, как прелюбодеи. Посему, если кто таков и ныне, т. е. похотлив, невоздержен, вожделевает чужих жен; то любодействует он в мысли своей. А кто владеет страстями, блюдет себя чистым от нарушения долга и от осквернения, тот не прелюбодей, но властелин страстей. Он Божиим страхом останавливает стремительность сластолюбия, как морской волне препятствует твердая и незыблемая скала.

Ст. 29. Аще же око твое десное соблазняет тя, изми é, и верзи от себе, и проч. Идя путем непогрешительным и живоносным, исторгнем мы у себя соблазняющее око, но не чувственное (ибо и слепые прелюбодействуют), а мысленное. Так например, если епископ или пресвитер, как очи Церкви, живут худо и соблазняют народ, то надлежит их извергнуть. Ибо лучше без них собираться в молитвенный дом, нежели с ними, как с Анною и Каиафою, ввергаться в геенну огненную. Подобно и рука — диакон, если поступает в чем недостойно, да будет отлучен от алтаря. Если и нога — церковнослужитель прибегает (по несчастью) ко лжи и берет деньги, подобно Гиезию; то и его, как неспособного и неблагоразумного, дóлжно устранить от общения; да соблюдется Церковь неблазненно собирающеюся.

Гл. 6.

Ст. 1. Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будите ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех. Единородный дает нам совет не творить милостыни пред людьми, не для того, чтобы мы при братиях стеснялись сделать добро нуждающимся, но чтобы не гонялись за настоящею [земною] славою, подобно тщеславным фарисеям, награды же за веру и радушную милостыню ожидали себе паче в будущем от Бога, Которому не столько приятен дар, сколько приятно щедрое и доброе произволение дающего, как можно удостовериться из примера бедной вдовицы, две лепты ввергнувшей в сокровищехранительницу.

Ст. 3. Тебе же творящу милостыню, говорит Он, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя; то–есть, пусть не знают плотские изволения, что совещавает Дух Святый. Но возможно ли творящему милостыню сделать, чтобы шуйца его не споспешествовала в деле благотворения? Без сомнения надобно, чтобы у всякого обе руки одна другой содействовали в благотворении. И когда левая рука держит деньги, или кошелек, тогда правая сеет прекрасное семя на ниве сердца нищих, чтобы пожать не колос, держащийся на соломенном стебле, но вечную и бессмертную жизнь, утвержденную на кресте. Единородный же хощет, чтобы плотские помыслы не знали, что творит десница Святого Духа, и чтобы они не воспрепятствовали, как ни есть, благому преднамерению и щедрому произволению, сказав: «на многие годы дóлжно нам иметь для себя пищу, и деньги на расходы, и разные одежды, и убранные домы, и серебряный прибор для стола, и рабов для служения, и деревни, и поля для доходов». Ибо десная часть Святого Духа вовсе не заботится о всем этом и не вожделевает сего, веруя Владычнему слову: ищѝте прежде царствия Божия, и сия вся приложатся вам (Матф. 6, 33). В этом смысле пусть шуйца не знает, что творит десница. Ибо когда ум, с твердым и усильным желанием угодить Богу всемерно стремясь не уклониться от должного, подвизается законно; тогда не имеет он мысли ни о каком другом члене, кроме полезного ему в предложенном деле, как и художник во всякое время имеет в виду одно полезное ему орудие. Притом, если в вере нет никакой причины к неверию, если свет по природе своей не бывает причиною тьмы, ежели диавол не смеет появляться со Христом; то явно, что противное разуму несовместно с разумом. А если противное разуму не может быть соглашено с разумом; то возведенный в разум добродетелей не знает положения, противного сему разуму, познает же одну добродетель. И посему, не знает он ни десницы в преизбытке, ни шуйцы в недостатке; потому что в обеих явно видит противное разуму.

Ст. 7. Молящеся же не лишше глаголите. Выражает этим, что неприятны Ему молитвы долгия, а не частые. Ибо Сам повелевает молиться непрестанно.

Христос говорит: (ст. 19) не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут. (20) Скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают, ни крадут. Слышавшие эти слова говорили: «совет весьма хорош, и похвальна мысль, — настоящия блага жизни полагать лучше не на земле, но в сокровищнице на небесах. Впрочем, как же положить на небеса серебро и золото? Мы не имеем на это возможности. Небо очень высоко, и нам не достать его рукой. Не видим и лествицы, какую видел патриарх Иаков, чтобы взойти по ней и положить на небеса, что есть у нас». Но Господь учит: хотя небо и очень высоко, однако–же можете полагать на него некрадомое сокровище правды. Дай бедному и нищему, чтó нужно ему, и найдешь, что все это целым, неоскверненным, нерастленным соблюдется на небе. Есть же у тебя и лествица, возводящая с земли на небо — спасительный крест, — есть и ступени на ней — догматы пречистых Евангелий. Итак, восходи по ним в небесные обители, чтобы прославиться на век. Но будь также внимателен к сказанному Мною.

Ст. 22. Светильник телу твоему есть око твое: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: (23) аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет. Тело, когда око лукаво, делается темным, не по вине Создателя, — потому что вся, елика сотвори Бог, добра зело (Быт. 1, 31), — но по развращенному и злонамеренному нраву того, кому принадлежит око. И ты, благоразумный читатель, слыша о лукавом оке, разумей не око в главе, но лукавый помысл в непросвещенном сердце. А если случится, что телесное око омрачено будет от сильного гноетечения и от головной боли; то телесная слепота не делает еще человека чуждым благ будущих и вечных.

Ст. 25. Не душа ли больши есть пищи, и тело одежди? Душа превосходнее пищи, поколику она есть жизненный дух, а пища — нечто земное и удоборазлагаемое. И тело превосходнее одежды, потому что оно есть дело рук Божиих, а одежда — вóлна с бессловесного животного. Многие удивляются необычным словам, когда слышат, что душа вкушает, и видят, что рука подносит пищу к устам. Но ты, возлюбленный, не удивляйся, когда слышишь, что душа вкушает; ибо так и есть в действительности, а не как–либо иначе. Съедает же душа подносимое к устам, так как по природе своей она горяча, по слову Премудрости: душа тепла, яко огнь горящ (Сир. 23, 21). Следовательно, как огонь варит ввергаемое в котел, так и огневидная душа мельчит и потребляет пищу, вводимую в желудок. И хотя она называется ψυχή, однако–же называется так не потому, что холодна (ψυχρά) по своей природе, как думали некоторые из необразованных, но потому, что при большой горячности она изсушает влажное (τὰ ὑγρὰ), как можно убедиться в том и из действия солнца: будучи горячим и огневидным, оно изсушает болото и разрешает в пар все влажное. А что душа по природе своей горяча, в этом, брат, ты должен убедиться и из примера умирающих. Ибо, когда душа отделяется от тела, все члены оказываются окоченевшими и холодными не менее зимняго льда или снега. Можно убедиться в сказанном и из того, что случается во время голода: пока душа имеет пищу в изобилии, тело цветет и крепнет, — когда же явится недостаток в пище, тело истощается и разрушается; ибо тело без пищи не может устоять против горячности души, как и медный сосуд, поставленный на жаровне, не может без воды выдержать силу огня, но раскаляется и разрушается совершенно. Так и сосуд телесный, не получая пищи, совершенно разрушается, сжигаемый огневидною душею. А самое главное во всем этом то, чтó сказано Господом: «не заботьтесь для души вашей, чтó вам есть, ни для тела вашего, во что одеться», ибо душа больше пищи, и тело — одежды. Поэтому, если, по милости Всеблагого, сподобились мы иметь лучшее и важнейшее, то тем паче будем изобиловать менее важным и низшим.