Старец Фаддей Витовницкий - Мир и радость в Духе Святом

• Название: Мир и радость в Духе Святом
• Автор: Старец Фаддей Витовницкий
• Жанр: Религия

---

Как человеку уберечься от славолюбия?

Благодатное действие, которое даруется вначале, продолжается до тех пор, пока внутреннее внимание человека обращено к Богу. Человек старается, трудится, все ради Господа делает и всюду Его видит, в каждом творении. И пока внимание человека устремлено на Бога и Царство Небесное, он видит мир Божиим и не превозносится.

Как только наше внимание отвлекается от Бога, мы теряем душевный мир

Понимаете, в каждом человеке таинственно живет Господь, независимо от того, почитает ли Его человек или нет. Но Он здесь, в центре жизни. Он движет жизнью.

Пока внимание человека сосредоточено в сердце, до тех пор сохраняется внутренний мир и Божественная радость, которые даются новоначальным бесплатно. А позже, как только наше внимание рассеивается и обращается к каким‑либо земным предметам, к мертвым вещам или живому существу, мы сразу же теряем душевный мир, потому что не может человек служить Богу и мамоне. Тот предмет, которому мы посвятили свое внимание, входит в наше сердце и занимает Божий Престол, занимает сердце. Это может быть слава, честь, богатство или красота… И если что‑то земное восходит на трон, то поселяется и живет в нас. В зависимости от того, к чему обращено наше внимание. Поэтому, от того, к чему обращено наше внимание, мы зависим, оно владеет нами.

Сколько людей спасется?

Ну, это только Господу ведомо. Господь всем желает спасения, каждого зовет. Но много званых, мало избранных. Будем молиться о том, чтобы нам оказаться в рядах Его избранных, чтобы Он нас не оставил, потому что мы слабы. Мы не ангелы, ангелы не пристрастны к тварному. А мы как увидим что‑то привлекательное, то, что нам по вкусу, сразу хотим это получить; но стоит получить, быстро пресыщаемся и спешим за следующим предметом. Нам уже хочется другого, наши чувства ненасытны. И если мы таковы, тогда что мы ожидаем от ближних? Значит, надо твердо стоять в том, что неизменно и непоколебимо. Мы ищем опоры здесь, на земле, но любая наша опора ненадежна и недолговечна, нет у нас постоянной прочной опоры, единственная опора — Господь. Он неизменен и всегда один и тот же вовеки веков, и уповающий на Него не постыдится.

Почему мы так упорно ищем земной опоры, если знаем, что она непостоянна?

По нашей слабости. Мы дети. Но мы дети Отца Небесного и должны искать опоры в Родителе. Но физически мы рождены от земных родителей и ищем опоры в плотских родителях. Но и они не свободны от печалей, и на них наваливаются беды и трудности, мы зовем их, но им не до нас, они говорят: «Ты уже взрослый, у тебя своя голова на плечах, решай сам». А Отец Небесный никогда нас не сторонится, Он всегда нас видит, постоянно ведет нас, если наше сердце открыто для Него. А мы ждем опоры в этом мире. Трудно ее найти, очень трудно найти в жизни единомышленника. Святые отцы говорят, что если ты нашел единомышленника — нашел спасение, а это большая редкость.

Только дважды в жизни я встретил людей, которые жили в браке душа в душу.

Я рассказывал вам об И., недавно он умер. Удивительно, как Господь объединил его и его супругу — они жили в браке больше пятидесяти лет, а он говорил: «Я и моя Мира ни разу плохого слова друг другу не сказали; что хочу я, и Мира хочет, что хочет Мира, и я хочу». А он был милиционером, сталкивался с разными людьми, с преступниками. Приходит домой в плохом настроении, тяжело на душе, а Мира встречает его всегда тепло, с любовью. И он приходил в себя, в их доме был рай.

Когда мы кого‑то любим, мы часто думаем о том человеке. Понимаете? Чем больше мы кого‑то любим, тем больше внимания мы ему посвящаем. Будем думать и о Господе постоянно, зная, что все в Его власти, только Он может все. Тогда зачем и к кому еще обращаться? Кто сильнее Его? И Он здесь, рядом, в сердце, в центре жизни.

А когда мы обращаемся к Богу, тогда наше сердце начинает разгораться. Наше сердце разгорается настолько, и пламя в нем тем сильнее, насколько больше сосредоточение наших мысленных сил в Боге. И потом увидите, как постепенно начинают меняться обстоятельства, все вокруг нас начинает меняться, потому что мы начинаем излучать любовь и покой. Меняются мысли и тех, кто нас окружает! Если кто‑то восставал на нас, то мы отвечали ему тем же, а сейчас прекратили войну. Хотим мира. И другой стороне не с кем воевать. Одна из воюющих сторон должна уступить, а это мы! Господь заповедал нам любить врагов и молиться за них. Вот, видите.

«Нет большего греха, чем молитва без страха Божьего», а что такое страх Божий? Мне трудно это понять; если мы говорим, что Бог есть Любовь, то чего тогда мне бояться?

Страх Божий — это не тот животный страх мира сего. Мы постоянно боимся животным страхом, а нам надо его в себе победить, это адское свойство. Нас постоянно преследует страх, вся жизнь в страхе — боимся завтрашнего дня, боимся будущего, не зная, что с нами будет дальше. Это животный страх. Страх Божий в том, чтобы, всем сердцем любя Его, бояться оскорбить или опечалить Его своими делами, словами или мыслями. Следовательно, желание делать все по воле Его, Ему на радость. Вот в чем заключается страх Божий — ничем не огорчать своего Родителя. А наш ум везде хочет успеть, всюду сует свой нос, где надо и где не надо, а потом обвиняем других. Сами виноваты — расслабились, думали о вещах, в которые нам не следует вмешиваться.

Или, например, когда мы среди людей, в коллективе, и там ссорятся, препираются — особенно на собраниях. Святые отцы говорили, что на собраниях лучше хранить молчание; пусть другие предлагают, ты слушай и молчи. А если должен что‑то сказать, то скажи так, чтобы никого не обидеть, не задеть достоинство. Но лучше не впутываться — делай свое дело и храни свой мир.

Со мной был такой случай: хотел отстоять правду, но неправда победила меня. Апостол Павел научил нас лучше терпеть неправду, так как для терпящих неправду суд Божий является благодеянием.

Хорошо терпеть, неправду по отношению к себе, а не по отношению к другому?

Нам это больно, мы можем отстаивать правду, но будет ли она принята? Господь, попустивший неправду, знает, для чего ее попустил. А словами мы не сможем ее остановить, словами мы можем лишь задеть чье‑то достоинство, наши слова могут стать причиной того, что с тем, кого мы хотим защитить, обойдутся еще более сурово. Мы защищаем, а на самом деле только осложняем положение. Если тем человеком управляют духи злобы и зло кипит в нем, разве мы повлияем на него словами? Нет, наоборот. Скажем что‑то в защиту того, кто терпит неправду, и только навредим ему. Единственный способ защиты — воззвать всем сердцем Тому, Кто дарует правду, чтобы Он все устроил.

Я прошу Вас рассказать о духовной жизни. Вы сказали, что нас не должны занимать мысли о мирских вещах, но можем ли мы как‑то думать о будущем?

Мы не знаем, что с нами будет и через две–три минуты. Будущее не в нашей власти, следовательно, мы должны быть свободны от этих мыслей. Все нужно предать в руки Божий, Он — единственный, Кто планирует, единственный, Кто знает, что будет с этим миром, а нам надо освободиться от натиска этих мыслей — что будет, как будет?

Люди ищут мира и свободы, но они, бедные, и не знают, что такое свобода, они думают, что свобода — это когда можно все. Но это «все» не свобода, а плен. Мы всегда в плену. Если у нас есть все на свете, то мы в плену у своего богатства, и нет нам ни мира, ни покоя. Можем ехать, куда хотим, делать, что хотим, но это опять не свобода. Свобода — это Божия свобода от тирании мысли; только тогда мы обретаем мир, только тогда человек живет в молитве, работает по совести, трудится, всякому делу предается сердцем. Ни с кем не воюет — мысленно не воюет, — со всеми живет в мире, не принимает обиды близко к сердцу. Его спрашивают: «Как ты приобрел мир, тебя как будто не волнует эта жизнь? Мы нервничаем, страдаем, а тебе ничего — не обижаешься, не переживаешь? Как ты добился этого? Разве это возможно? У нас нет таких сил!»

А это Господь хранит нас.

Могу ли я жить без мыслей?

Для духовной жизни нужно бдительное сердце; а сердце бдительно, только когда человек трудится от сердца — тогда оно горит, всегда горит, и человек всякое дело делает всем сердцем, ради Господа.

А когда нахлынут волны мыслей, захлестывают думы о разных заботах и проблемах, обратимся к Богу немедля и сделаем, так как велит Господь. И пребудем в молчании, поскольку мы не можем сразу совладать с помыслами, надо помолчать. Господь знает Свой план о нас, что мы можем, а что нам не по силам. Смиримся в молчании, успокоимся и дадим дело нашему уму, потому что он привык скитаться. Дадим ему дело — пусть молится. Пусть молится с участием сердца и постепенно привыкнет к молитве, и молитва станет привычной, как всякое дело; приучим его к молитве, и потом — руки делают, работа идет, а ум молится. Молится внутри, без слов; а когда Господь увидит наш труд, что мы ищем Его и хотим быть с Ним вовеки неразлучно, тогда Он дарует нам благодатную силу, и сердце непрестанно молится.