Петр Гнедич - Догмат искупления в русской богословской науке

• Название: Догмат искупления в русской богословской науке
• Автор: Петр Гнедич
• Издательство: Изд–во Сретенского монастыря
• Жанр: Религия
• Год: 2007

---

525

Например, от труда В. Мышцына в толковании Рим 3, 24–26 (см.: Петров Н. В., свящ. Об искуплении. С. 59 и след.).

526

Там же. С. 6. С таким мнением автора можно и не соглашаться, ибо если какая‑либо теория хотя прямо и не отрицает догмата, то едва ли ее следует оценивать только с научной точки зрения. С мнением Петрова согласился защитник «юридической» теории П. Левитов.

527

Петров Н. В., свящ. Об искуплении. С. 62.

528

Там же. С. 31.

529

Там же. С. 30.

530

Там же. С. 5.

531

Петров Н. В., свящ. Об искуплении. С. 63.

532

Нетрудно видеть, что автор хочет выполнить совет проф. А. П. Голубцова, высказанный на диспуте свящ. Орфанитского (см. гл. HI).

533

Петров Н. В., свящ. Об искуплении. С. 63–73.

534

Там же. С. 66.

535

См.: Там же. С. 74–78.

536

Там же. С. 48. Страдания и смерть Христовы автор называет еще «испытаниями Праведника»: «…чрез одоление всех искушений, даже до крестной смерти, Он победил грех» (см. изложение лекций Петрова в изд. «Краткосрочные курсы…» (с. 200)), подчиняясь в данном случае влиянию Тареева.

537

Лекции проф. Петрова особых прений не вызвали, но впоследствии свящ. В. Бетьковский, не присутствовавший на лекциях, в отдельной брошюре вступил с автором в полемику, указав на наличие «правового» элемента в понимании догмата искупления «у всех христиан и всех времен» и объяснив происхождение «нравственной теории» заимствованием ее от протестантских модернистов, желающих превратить христианство в гуманитарную систему.

В специальном ответе проф. Петров подтвердил обоснованность своего понимания и указал, что «юридическое» толкование «вполне уподобляется буквалистическому объяснению библейских антропоморфизмов, то есть превращается в антропопатизм» (Петров Н. В., свящ. О юридической и нравственной теориях искупления // Православный собеседник. 1915. Nq 11/12. С. 49).

538

М. М. Тареев (1866–1934) — доктор богословия, профессор по кафедре нравственного богословия Московской духовной академии. Его диссертация издавалась три раза под следующими заглавиями:

Тареев М. М., проф. Искушения Богочеловека как единый искупительный подвиг всей земной жизни Христа, в связи с историей дохристианских религий и христианской Церкви // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. (Изд. 1–е.) М., 1892. Кн. 2–6, 8.

Он же. Искушения Господа нашего Иисуса Христа. (Изд. 2–е, перераб.) М., 1900.

Он же. Основы христианства: В 3 т. Сергиев Посад, 1908. Т. 3: Искушения Христа в связи с историей дохристианских религий и христианской Церкви. (Изд. 3–е, перераб.).

Наибольшее значение имеет диссертация (изд. 1–е). Отдельные высказывания об искуплении имеются еще в «Философии евангельской истории» и в «Евангелии» (Основы христианства. Т. 1,2. Сергиев Посад, 1908). Для облегчения ссылок после цитат в скобках ставится страница и указывается: 1–е, 2–е и 3–е изд. или 1, 2, 3 том «Основ христианства». При цитировании прочих сочинений названия полностью указаны в примечаниях.

539

Известна полемика о неправильном понимании Тареевым воскресения Христова, а также специальное исследование его сочинений по поручению Святейшего Синода и его объяснения (см.: Богословский вестник. 1917).

540

«Нередко полагают, что эти страдания вызывались только неизбежностью удовлетворения Божественной правды и были понесены Христом как наказание за человеческий грех, и потому одни справедливо спрашивают: зачем Бог не простил людям их согрешений и для удовлетворения Своей правды потребовал страданий Невинного как умилостивительной жертвы, а другие прибегают к многочисленным и часто схоластическим соображениям, чтобы оправдать возможность замены страданиями Невинного страданий виновных» (Изд. 1–е. С. 484; см. еще: Там же. С. 497, 736, примеч., и др.). «Не имеет никакого оправдания гностическая теория искупления, выступающая за пределы фактических отношений Христа, Его реального самосознания и построяемая исключительно из ветхозаветных данных. Мы разумеем ту теорию, что Христос принес Себя в жертву Божественному гневу для умилостивления за грехи людей и для избавления их от смерти… Ложный путь богословствования — оценивать смерть Христову в ее отрешенности от Его духовной жизни, в ее «юридической» изолированности» (О спасении Христовом // Т. 2. С. 318, 320).

541

Пономарев П. О спасении. Казань, 1917. С. 148, 154.

542

«Не устоявший в искушении человек нарушил должное отношение человеческого начала к Божественному. Делом Христа было восстановление этого должного отношения человеческого к Божественному и могло быть совершено Им только через победу над искушениями» и т. д. (Изд. 1–е. С. 41 и др.).

Тареев дает много ценного при анализе отдельных обстоятельств земной жизни Спасителя в соответствии с характером трех искушений в пустыне и устанавливает интересное соответствие характера этих искушений с принятыми в традиционном богословии тремя служениями Искупителя (пророческим, первоевященническим и царским).

543

Изд. 1–е. С. 485.

544

«Вступая в живое общение со всем человечеством, Сын Божий в действительности искушений принимал на Себя все зло и страдания мира… всю тяжесть греха человеческого самооправдания и победил его, примирил человека с Богом и утвердил Божественную правду в жизни человеческой как Богочеловек». Он мог «принять на Себя грех человеческий, чтобы победить его победою над искушениями, мог принять не в смысле только внешних последствий греха, как Божественного наказания за грех, но в смысле внутренней свободной греховной силы, в смысле тех искушений злом и страданием человеческой жизни, в которых проявляется действие на человека злого духа…» (Изд. 1–е. С. 465–467 и др.).

545

Из отзыва ректора архим. Антония (Храповицкого) (Протоколы Совета Московской духовной академии за 1892 г. С. 342–343).

546

Из отзыва доц. Д. Муретова (Протоколы Совета Московской духовной академии за 1892 г. С. 347).

547

См.: Там же. С. 347–350.

548

См.: Изд. 3–е. Предисл. С. 161.

549

Этот характер искушений Христовых выяснен самим автором из ряда цитат святоотеческих творений: «Господь всех терпит искушения от диавола для того, по выражению свт. Амвросия Медиоланского, чтобы в Нем мы все научились побеждать» (Изд. 2–е. С. 156–157).

550

Отзыв архим. Антония (Храповицкого) (Протоколы Совета Московской духовной академии за 1892 г. С. 344); см. также в его речи как оппонента на диспуте (Богословский вестник. 1893. № 4. С. 194—195) и в цит. исслед. П. Пономарева (0 спасении. С. 149–150).

Устанавливая действительность «религиозного» искушения Христа и относя его к одной категории с искушениями Адама, Тареев должен был прийти к вопросу о posse или при posse рессаге для Христа (см.: Изд. 1–е. С. 27—30, 466–470; Изд. 2–е. С. 143–155 и др.), понимая в то же время «неплодотворность такой постановки вопроса» (Изд. 1–е. С. 28).

551

Изд. 1–е. С. 485–486.

552

Изд. 1–е. С. 486–487.

553

Изд. 1–е. С. 487.

554

Употребление этого термина в том же значении не случайно, он встречается во многих местах его труда в 1–м изд. (см. с. 501, 588, 589, 594, 604, 607, 613–617, 730, 739–740 и др.), реже во 2–м (см. с. 184) и часто в 3–м (см. с. 160, 236, 382, 384 и др.).

Ср.: «Христос является нашим Освятителем, сообщает нам Божественную святость, словом, помогает нам постольку, поскольку вызывает в нас любовь и веру» и т. д. (Изд. 1–е. С. 733). «Порождая в человеке богосыновнее настроение, Христос истинно искупляет его от власти злого духа, очищает его природу и примиряет его с Богом» (Изд. 3–е. С. 282).

555

Полемизируя впоследствии с проф. А. Клитиным, автор в свою защиту цитирует следующее определение своей системы: «Это не область философии, а область живой психологии» (Христианин. 1915. № 9. С. 144).

556

Изд. 3–е. Предисл. С. 161.

557

Т. 1. С. 340.

558

С заглавной буквы.

559

Со строчной буквы.

560

Т. 2. С. 323.

561

Он [Дух Истины] прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам(Ин 16, 14).

562

Отзывы собраны в статье: Тареев М. М. Рабство и свобода // Христианин. 1915. №9–10.

563

См.: Там же. № 9. С. 143; Там же. № 10. С. 313.