Борис Деревенский - Книга об Антихристе

• Название: Книга об Антихристе
• Автор: Борис Деревенский
• Жанр: Религия

Антология включает раннехристианские сочинения, так или иначе относящиеся к образу Антихриста, «человеку беззакония», который, согласно апостолу Павлу, должен воцариться перед концом света. Наряду с проведением параллелей с иудаизмом и другими древними религиями в книге прослежена история восприятия этого образа в традициях Восточной и Западной Церквей. Некоторые произведения публикуются на русском языке впервые.

---

XXXVII (1) После этого я увидел, что кедр был предан огню. Виноградник же рос и крепнул, и вокруг него образовалась долина, полная неувядаемых цветов. Но тут я пробудился и встал.

XXXVIII (1) И я воззвал такими словами: «Господь мой Боже, Ты ведаешь все времена и управляешь ими с мудростью. (2) Твой Закон жив и Твои суды справедливы. (3) Открой мне значение этого видения. (4) Ибо Ты знаешь, что моя душа всегда жила согласно Закону, как я был наставлен от начала (=с рождения), я не удалялся от покорности [ему]».

XXXIX (1) И Он ответил мне так: «Барух, вот Я изъясню тебе это видение. (2) Виденный тобою обширный лес, окруженный высокими горами и скалами, – это знамение [326]. (3) Вот что ты видел: царство [327], которое разрушило Сион, само будет разрушено и заменено другим [царством] [328]. (4) Но и оно просуществует недолго, и после него наступит другое, третье [329]», которое будет господствовать некоторое время, но так же погибнет. (5) После него восстанет четвёртое царство [330], которое будет более губительным и более нечестивым, чем все предыдущие. Его жестокое владычество будет протяженным, подобно долине, в которой стоял лес. И возвысится [оно] над всеми вершинами, как кедр ливанский. (6) Правда скроется далеко от него, чтобы найти убежище от его несправедливости, так, как прячутся и скрываются в лесу [дикие] животные. (7) Когда же придёт конец и ему, тогда наступит царство [331] Моего Мессии. [Это царство] подобно источнику и винограднику; и когда оно откроется, то вырвет с корнем все полчища, собравшиеся против него. (8) Виденный же тобою высокий кедр, который один остался от леса, к которому обращался виноградник и говорил ему, – то вот какой смысл этого:

XL (1) Последний правитель, который уцелеет после уничтожения всех полчищ [вокруг] него, будет связан и доставлен на гору Сион. Мой Мессия представит ему обвинение во всех его жестокостях, и он будет скован за совершенные им злодеяния, и будет заклеймен им (=Мессией). (2) Затем он умертвит его, и спасет остаток Моего народа, и приведёт его в место, которое Я уготовил. (3) И это царство будет существовать вечно [332], пока не придёт конец этому обреченному миру и исполнятся предсказанные времена [333]. (4) Таково это видение и таково его изъяснение».

II. СЛАГАЕМЫЕ УЧЕНИЯ ОБ АНТИХРИСТЕ (НОВЫЙ ЗАВЕТ И НОВОЗАВЕТНЫЕ АПОКРИФЫ)

АНТИХРИСТ В НОВОЗАВЕТНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

В Новом Завете нет единого и связного рассказа об Антихристе. Можно сказать, что Антихрист как таковой, Антихрист в его позднейшем понимании в священных книгах христианства ещё отсутствует (хотя самый термин и употребляется). В различных эсхатологических пророчествах Нового Завета возникают фигуры и образы неких экстраординарных противников Церкви, но связь между этими фигурами достаточно условна. Почти у каждого автора, затрагивающего эту тему, имеется свой отдельный взгляд на вещи и свои собственные критерии, которые не только отличаются от критериев других авторов, но нередко вступают с ними в противоречие.

Сама по себе идея появления в «конце дней» чрезвычайного врага заимствована христианством из еврейской эсхатологии [334]. Исследователи выделяют здесь две группы источников: ветхозаветные пророчества и межзаветную апокалиптическую литературу. К числу первых источников относятся указания пророков, что торжество враждебных Богу сил прекратится не раньше, чем весь мир окончательно развратится (Мих 7:4-6), а перед наступлением «дня Господнего» на Иерусалим состоится последнее великое нашествие языческих полчищ под водительством Гога (Иез 38, 39; Зад: 12, 14) [335]. «Естественно, – отмечал Л. Гинцберг, – что противопоставление мира современного миру будущему, Сатаны – Богу, язычества – Израилю, вызвало к жизни образы известных представителей этих идей. Если Господь Бог готов самолично принять участие в решительном бою, то Его противником будет не кто иной, как Сатана; если же Господь Бог заменен Мессией, то из этого обязательно следует, что и Сатана должен иметь такого же своего заместителя, каким является Мессия для Бога, другими словами – Антихриста» [336].

Вторая группа источников включает в себя различные еврейские апокалипсисы II в. до н. э. – I в. н. э., в которых представлены образы эсхатологических супостатов: «четвертого зверя», «наглого царя», «дракона», «беззаконника», Велиара и пр. (см. раздел I). Эти образы не только создали общий фон христианских представлений об Антихристе, но непосредственным образом вошли в христианскую проповедь и заняли прочное место в церковной литературе. Конечно, они подверглись при этом соответствующей обработке. Если раньше они воспринимались как противники народа Божьего и его святынь, то теперь были переосмыслены как противники Церкви и личные антагонисты Христа.

Сам Иисус, насколько можно судить по Его речениям, передаваемым евангелистами, ещё не предусматривал появления в будущем некоей особенной личности, враждебной Его общине и сопоставимой по масштабам с Ним Самим, хотя говорил о «лжехри-стах и лжепророках», которые размножатся при «кончине века» (Мф 24:11, 24; Мк 13:22). Эти ловкие самозванцы, выдающие себя за Христа (Мф 24:5), ещё не являются собственно врагами христианства, – они всего лишь пагубные обольстители, «умножающие беззаконие». Преследовать и уничтожать христиан будут некие враждебные силы, обозначенные как «все народы» (πάντωι׳ των ίθνών), то есть все «язычники», не христиане (Мф 24:9; Мк 13:13).

Традиция усматривает намек на Антихриста в словах Иисуса, переданных евангелистом Иоанном: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя своё, его примете» (Ин 5:43). Однако в этом речении нет никакого утверждения. Слово «иной» (άλλος) может относиться ко многим людям, не обязательно к какой-то отдельной личности. Речение Иисуса в Ин 5:43 перекликается с замечанием в 2 Кор 11:4: «ибо если кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали… то вы были бы очень снисходительны [к тому]». И здесь, и там мы видим не предсказание того, что будет, но сожаление или упрек, выраженный путём моделирования возможной противной ситуации. Другое дело, что после разрыва христианства с иудаизмом стиху Ин 5:43 была придана следующая интерпретация: Я, Христос, пришел во имя Отца Моего, и вы, иудеи, не приняли Меня; а в конце дней придёт к вам Антихрист во имя своё, и тогда вы, иудеи, примете его за Христа (Бога) [337].

Вместе с тем предсказание Иисуса о «лжехристах и лжепророках» способствовало развитию представлений о грядущих врагах христианства. Уже в апостольское время заговорили о некоей особенной, экстраординарной личности, которая должна потрясти Церковь. Во Втором послании к Фессалоникийцам апостол Павел предупреждает, что перед вторым пришествием Христа должно произойти массовое отступление от христианства, вдохновителем и знамением чего станет «человек греха (=беззакония), сын погибели», «беззаконник», который «в храме Божием сядет как Бог, выдавая себя за Бога» (2:3, 4, 8). Судя по этому и другим посланиям Павла, он говорил о не очень далеком будущем. По мысли Павла, его поколение уже достигло «последних веков» (1 Кор 10:11); апостол надеялся даже, что второе пришествие Христа состоится ещё при его жизни (1 Фес 4:17). Эсхатологические ожидания были тогда очень напряженными как среди христиан, так и среди иудеев. В связи с этим фигура «человека греха», упомянутого Павлом, представляет большой интерес для историков. О ком говорит Павел в данном случае и имеет ли в виду кого-то конкретно? Если это реальная историческая личность, то почему Павел не называет этого человека по имени? Надо думать, адресаты апостола, к которым он обращался с посланием, – члены общины в Фессалониках, – и без специальных пояснений понимали, кто имеется в виду; ведь Павел говорил им о нём и раньше (2:5). Но нынешним историкам остается только гадать, кто кроется под обозначением «человек греха, сын погибели». Так, В. Буссе и другие исследователи находят в словах Павла «в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» [338] воспоминание о попытке императора Калигулы установить в Иерусалимском храме свою статую и добиться от иудеев божеских почестей (Иосиф Флавий. Древности, XVIII 8.2). Следовательно, под «человеком греха» мог пониматься либо настоящий, либо будущий римский император.

Кроме того, в эсхатологическом пророчестве Павла возникает ещё один загадочный персонаж: «тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока удерживающий (6 KCtTEXMv) ныне не будет [взят] от среды» (2:7). Фессалоникийцы, несомненно, знали, о ком идет речь. Павел прямо об этом пишет: «И ныне [вы] знаете удерживающее, чтобы [человек греха] открылся [не теперь, а] в своё время» (2:6). Но для нас слова Павла совершенно загадочны. Дважды он использует слово «удерживать», причём в стихе 2:6 образует из него прилагательное в среднем роде, а в стихе 2:7 – в мужском роде. Спрашивается: кто или что, по мнению Павла и фессалоникийцев, удерживал врага от открытого выступления? Это некий символ, идея или какая-то организация, конкретная личность?