Алексей Маслов - Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина»

• Название: Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина»
• Автор: Алексей Маслов
• Издательство: Сфера
• Жанр: Культурология
• Год: 1996

Сборник-монография, посвящен основному трактату китайской мистической традиции: «Дао дэ цзин». Он содержит перевод текста, сделанный с учетом эзотерической традиции древнего Китая, комментарии блестящего ученого и мистика III в. (школа «Учение о Сокровенном») Ван Би, а также исследование и комментарии переводчика, известного китаеведа, специалиста в области духовных и эзотерических традиций, д.и.н. А.А. Маслова.

Яркой чертой издания является уникальное оформление символической графикой оккультно-мистических даосских рукописей, что дает возможность глубже погрузиться в мир китайской мистерии. Живой, образный язык перевода и исследования, позволяют пролить свет на многие тайны мистической мудрости древнего Китая. Книга содержит редкое факсимильное воспроизведение ксилографической версии трактата «Дао дэ цзин» Сун Сюэ XIV в.

---

60. Избыток — это переполнение.

61. Сокрыться — это обрести убежище.

62. Это означает достигнуть предельной пустоты вещей н сохранить истинную прямоту спокойной вещи.

63. Все вещи двигаются, рождаются и взращиваются [вместе].

64. С пустотой и покоем я гляжу на их возвращение. Всё сущее начинается из пустоты. Всякое движение — из покоя. Поэтому хотя мириады вещей возникают вместе, они неизбежно возвращаются к пустоте и покою. Это и есть передел всякой вещи.

65. Каждая возвращается к своему началу.

66. Возвращаясь к своим корням, всё обретает умиротворение. Поэтому это и зовётся покоем. Покой означает возвращение к своей судьбе. Поэтому и зовём это «возвращением к судьбе». Возвращение к судьбе означает достижение постоянства жизненности. Поэтому и называем это «постоянством».

67. «Лучший» означает великого человека. Великий человек находится наверху. Поэтому он н лучший из всех. Великий человек, находясь наверху, пребывает в недеянии, наставляет вне слов. Все создания действуют сами по себе, а он не вмешивается. Поэтому низы лишь знают о том, что он существует н, сами следуют тому, кто наверху.

68. Будучи неспособными пребывать в недеянии и наставлять вне слов, они придерживаются добрых дел и позволяют им развиваться, поэтому низы их любят и почитают.

69. Будучи неспособными вернуться к милосердию и гуманности, они отдают приказы и полагаются лишь на своё могущество и власть.

70. Будучи неспособными исправлять и помогать народу через законы, они управляют государством через мудрствование. Низы ‘знают, как избежать этого и не следовать их указам, поэтому и говорится, что они презирают их.

71. Если он контролирует своё тело, но разрушает свои изначальные природные

свойства, то рождаются болезни. Если, стремясь помочь людям, он разрушает их истинность, то возникают беды и несчастья. Если его искренности недостаточно, то и ему ответят неискренностью. Это — Путь естественности. И если он не сможет сам пребывать в этом, то никакая мудрость не поможет ему.

72. Знамения природы невозможно увидеть. Их смысл невозможно постичь. Ничто не может изменить их слов.

Слова должны иметь отзвук. Поэтому и говорится: «Сомневающиеся, они ценят свои слова». Свершая дела в недеянии и наставляя вне слов, они через формы устанавливают [порядок] вещей. Они достигают своих целей и свершают дела, но люди не знают, как это произошло.

73. Утрачивается недеяние, а мудрствование используется как лучший путь для стимулирования вещей.

74. Следуй искусству и используй знания для того, чтобы выявить разврат и фальшь.

75. Самое красивое имя рождается из великого зла. Это значит, что красота и зло выходят из единых врат. Шесть категорий родственников — это отец и сын, старший и младший братья, муж и жена. Если среди шести родственников сама воцаряется гармония, а государство само регулируется, то нет необходимости в сыновней почтительности, отеческой заботе и преданных чиновниках. Рыбы не узнают друг друга на путях в реках и озерах, но смачивают друг друга, животворя Благостью[3].

76. Мудрость и знания — это прекрасные таланты. Гуманность н справедливость — прекрасные людские качества. Хитроумие и выгода — прекрасны в использовании. Говоря воистину о том, что они должны быть устранены, имеем в виду, что их явно недостаточно н они не могут выразить того, на что указывают. Поэтому н говорят, что эти трое — приукрашены и недостаточны. Поэтому надо сделать так, чтобы люди придерживались неприукрашенности, простоты и уменьшали свои желания.

77. Следующая глава[4] указывает, что тот, кто следует учению, день ото дня обретает, а тот, кто следует Дао, день ото дня теряет. Поэтому в учении обретают способности и увеличивают знания. Если человек не имеет желаний и удовлетворён, то зачем же ему стремиться к большему? Если человек, не обладая знаниями, попадает в цель, то зачем же ему стремиться к улучшению? Воробьи и ласточки подходят друг другу, а горлицы и дикие голуби не любят друг друга. Люди в деревнях должны знать о войлоке н мехах. Достаточно лишь быть естественным. Стремление к большему приведёт лишь к сожалениям. Поэтому удлинять ноги у утки ничем не лучше, чем укорачивать шею у аиста. Страж перед доброй славой ничем не отличается от страха перед наказанием. Есть ли разница между «прекрасным» и «безобразным»? Поэтому того, чего боятся люди, я также боюсь, но я не могу придерживаться этого в использовании.

78. Это — вздох над своей отдалённостью от обыденности.

79. Люди введены в заблуждение красотой и продвижением [по службе], смущены [желанием] славы и выгоды. Желания возрастают, а сердца приходят в возбуждение. Поэтому они радостны, будто захвачены праздником императорского угощения или прогулкой по весенним террасам.

80. Это значит, что, будучи всеохватен (свободен), я не имею формы, которой можно было бы дать имя, и не подаю знаков, которые можно было бы заметить, подобно ребёнку, который ещё не научился улыбаться.

81. Будто я не имею своего дома.

82. Среди людей нет таких, кто не наполнял бы свою грудь н сердце волей [к деяниям] до переполнения. Поэтому н говорится, что они всё имеют с избытком. Лишь я один свободен, пребывая в недеянии и вне желании, уподобляясь отказавшемуся ото всего.

83. Как у абсолютного невежды, моё сердце не знает различии, в моей воле не прояв

ляется никаких желаний, и мои чувства не видны. Я подобен глупцу.

84. Безразличное, оно не может быть просветлено.

85. Слепяще их сияние.

86. «Различать» (также «очищать») — значит анализировать различия.

87. Мои чувства не видны.

88. Не [сдержат] ни канаты, ни якоря.

89. «Использование» означает функцию. Они все желают действовать или использовать себя.

90. Нет ничего такого, что я желал бы сделать. Безразличный и невежественный, кажется, я ничего не знаю. Поэтому я один глуп н ограничен.

91. Вскармливаться от матери — это корень жизни. Люди забывают о корне человеческой жизни и ценят лишь ветви да пустое приукрашательство. Поэтому лишь я один отличаюсь от других.

92. «Великая» означает «пустотная». Лишь рассматривая пустоту в качестве Благости, можно действовать в соответствии с Дао.

93. «Неразличимо-туманное» — это восклицание над бесформенностью и непривязанностью Дао.

94. Вещи берут своё начало из бесформенного, а в непривязанном обретают своё завершение. Таким образом, вещи берут свое начало и обретают завершение, не зная, от

куда происходит всё это. Поэтому и говорят: «неразличимо-туманное, туманно-неразличнмое, но в нём заключены образы».

95. «Отдалённое н тёмное» — восклицание над тем, что глубоко и далеко. Глубокое н отдаленное, его нельзя увидеть, но через него можно узреть мириады вещей и обрести истину. Поэтому н говорим: «Отделенное и тёмное! Но в нем заключены образы».

96. Искренность — это [прежде всего] свидетельство искренности. Вещи возвращаются к тёмному и так достигают предела истинного семени, что определено самой изначальной природой вещей. Поэтому и говорим: «Семя это истинно, ибо оно освящено искренностью».

97. Пределу истины невозможно дать имя. Его имя — «безымянное». С древности до сегодняшнего дня ничто не вершится без него. Поэтому с древности н до наших дней имя его не высказано.

98. «Отец мириад вещей» означает их начало. Его безымянность и означает начало всех вещей.

99. Как сказано выше, откуда я знаю, что начало всех вещей заключено в небытии (отсутствии)? Я знаю это из него же самого!

100. Не слишком обращая внимание на свою просветленность, сохраняем целостность.

101. Не считают себя правыми, и поэтому их правота становится очевидной.

102. Не кичливы и поэтому достигают успеха.

103. Hе хвастали и поэтому могли прожить долго.

104. Дао естественности подобно дереву. Если оно слишком разрастается, то удаляется от своих корней. Если разрастается мало, то придерживается своей основы. Когда слишком увеличиваемся — удаляемся от истины. Поэтому и говорим: «становимся жертвой заблуждениям. Уменьшать — значит возвращаться к своей основе. Поэтому и называем это «обретением» (достижением).

105. Единое — это предел наименьшего. Образчик — то, чему подражают.

106. Слушаю и не слышу его. Зову его редким. Далее говорится, что Дао беззвучно и не имеет запаха. Чтобы увидеть его, недостаточно смотреть на него. Чтобы услышать его, недостаточно слушать его. Вот эти слова без запаха и без звука и есть слова, достигшие естественности.

107. Это значит, что стремительный порыв и прекрасные начинания не CMOiyr продлиться долго.

108. «Действующий через» — значит поступающий в соответствии с Дао и действующий через Дао. Дао, будучи бесформенным и пребывая в недеянии, завершает и помогает всем вещам. Поэтому тот, кто действует через Дао, может действовать в недеянии и наставлять вне слов. Оно вечно н бесконечно, все вещи в нём обретают истинность н единое тело с Дао. И таким обра&ом они становятся тождественными с Дао.