Джордан Омэнн - Христианская духовность в католической традиции

• Название: Христианская духовность в католической традиции
• Автор: Джордан Омэнн
• Издательство: Святого Креста
• Жанр: Религия
• Год: 1994

Настоящая книга написана в качестве второго тома недавно опубликованной в лондонском издательстве Sheed & Ward книги Spiritual Theology (Мистическое богословие). В первой книге мы предпринимаем попытку исчерпывающего систематического исследования богословия христианского самосовершенствования, определяя богословские принципы, составляющие доктриальную основу аскетической и мистической практики, а затем рассматривая применение этих принципов в христианской жизни.

В книге, предлагаемой сегодня, мы переходим от теории и принципов к жизни и свидетельству. История духовности не только проливает свет на истоки и развитие христианской мистики, но, что так же важно, она проецирует на нашу современность жизнь и учения людей, как мужчин, так и женщин, достигших в прошлом высокой степени святости. Кроме того, история духовности раскрывает дивное многообразие проявлений святости и напоминает, что совершенства в любви может достичь каждый христианин, независимо от рода его деятельности.

Об авторе. Директор Института духовности Папского университета св. Фомы Аквинского в Риме. Советник Священной конгрегации по делам духовенства и катехизации, а также Священной конгрегации по делам евангелизации. Редактировал The Priest, изд. Our Sunday Visitor, и Cross and Crown Series of Spirituality, изд. В. Herder Book Company of St. Louis, Mo. Проводил курсы духовных упражнений в уединении для священников и монахов, читал лекции в разных странах мира — в Нигерии, на Филиппинах, на Тайване, в Сингапуре, в США и Канаде. Почетный профессор Университета святого Фомы в Маниле.

---

У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех них. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, кто в чем имел нужду. (Деян 4:32–35)

Поскольку число членов Церкви увеличивалось, жизнь общины не могла оставаться такой же, как в апостольские времена. В развивающейся и расширяющейся Церкви изменения были неизбежны. В христианство обращалось все большее число язычников, и назревала необходимость освободить их от соблюдения ряда иудейских обычаев, все еще преобладавших в Церкви. Так как Церковь численно разрасталась, становясь все более вселенской и все менее местной, сохранение тесных личных взаимоотношений в общине, отличавших прежде местные Церкви, оказалось невозможным. Наконец, прекращение гонений и дарованная христианам свобода открыто и без опасений исповедовать свою религию привели к исчезновению всякого внешнего давления, вынуждавшего христиан держаться друг друга ради общей безопасности.

К сожалению, рост и расширение Церкви в течение первых веков протекали не без конфликтов. Еще до того, как прекратились гонения, Церковь претерпела ряд внутренних кризисов, вызванных ересями, расколами и спорами. Первый кризис был спровоцирован чрезмерным национализмом иудеев; причиной второго явилось влияние эллинизма, породившее различные формы гностицизма; третий кризис вырос из излишней автономии местных Церквей, приведшей к спорам о крещении, покаянии, Пасхе и об иерархической власти. Самым затянувшимся из них был кризис, вызванный гностицизмом, то в одной, то в другой форме докучавшим Церкви на протяжении многих веков.

ХРИСТИАНСКИЙ ГНОСТИЦИЗМ

Ссылаясь на те нестроения, к которым привел гностицизм, его главным образом и прежде всего осуждают как попытку эллинизировать христианство, приспосабливая Евангелие к греческой философии. Однако изначально это было не так, ибо в первой фазе гностицизм стремился только к выражению в философских терминах нравственного и доктринального содержания Священного Писания. И лишь позднее, к концу второго века, некоторые гностики разработали учение о дуалистическом принципе творения и сделали вытекающие из него ошибочные выводы. Таким образом, согласно Буйе, гностицизм "изначально не был еретической идеей ни в христианстве, ни в иудаизме. Александрийским христианам незачем было вводить его в ортодоксальное христианство по той простой причине, что гностицизм всегда занимал в христианстве важное место. Даже у этих христиан, и даже у Климента — христианского богослова, несомненно, больше других увлеченного греческой философией, — гнозис никогда не представлял собой слияние христианства и философии. Как говорит Климент: "… Гнозис — это знание Имени и понимание Благой Вести".[57] В этом отношении Дюпон приходит к выводу о том, что значение, в котором понятие 'гнозис' фигурирует у св. Павла, никак не связано с греческой философией и что даже в эпоху более позднего эллинизма (например, в работах Филона) гнозис соотносится со знанием Божиим только как результат перевода Библии на греческий язык.[58]

У св. Павла, следовательно, гнозис означал знание Божие, знание сокровенных тайн Божиих и постижение тайны Христа (Еф 3:14–19). У св. Иоанна гнозис соединяется с любовью и приобретает мистические свойства. Отражение доктрины св. Павла и св. Иоанна обнаруживается в Дидахе, в Пастыре Ермы и в посланиях св. Игнатия Антиохийского, однако свое четкое изложение доктрина гнозиса получает у св. Климента Римского и Псевдо-Варнавы. Затем, в период расцвета еретического гностицизма, св. Иустин и св. Ириней выступили с защитой христианского гнозиса против "псевдо-гнозиса".[59] Как уже было сказано, св. Ириней развенчал гностицизм и заложил основы ортодоксального христианского богословия.

Впервые св. Иустин выступил с апологией христианской доктрины около 150 г.; вторая апология была написана в 155 г.; около 160 г. был написан Диалог с Трифоном. Согласно св. Иустину, христианство — единственная истинная и универсальная религия, так как истина во всей полноте явлена в Иисусе Христе. Однако и в древних религиях, и даже у греческих философов, имеется зерно истины, и в определенном смысле они сопричастны Христу, Слову. Следовательно, учения греческих философов не полностью противоречат христианской истине и не должны отрицаться in toto.[XXII] Но св. Иустин настаивает на том, что для обретения спасения или истины в ее полноте недостаточно только естественного разума; каждому для этого необходимы также внутренняя благодать и внешнее откровение. Следовательно, несмотря на то, что св. Иустин и другие христианские апологеты стремились выразить христианские истины языком философии, они были в первую очередь не философами, а христианскими богословами, защищающими и объясняющими истины откровения с помощью разума. Отправной точкой их философствования всегда были откровения об истине и принятие этой истины верой.

Будучи свидетелем веры и учения Церкви, св. Иустин говорит как власть имущий, что особенно проявляется в его описании Евхаристии. Он первым из апологетов раскрыл для всех "таинственную суть" литургии, до того времени тщательно утаиваемую от язычников.

В день, называемый воскресеньем все, живущие и в городах, и в сельской местности, собираются в одном месте и, сколько позволяет время, читают воспоминания апостолов или пророческие тексты. Затем, когда чтец умолкает, председательствующий дает устные наставления и призывает к подражанию этим добрым делам. Затем все встают и молятся…

Окончив молитвы, мы приветствуем друг друга целованием в знак мира. Затем председательствующему приносят хлеб и чашу вина, разбавленного водой. И, взяв их, он возносит хвалу и славу Отцу вселенной, восхваляя и славя Сына и Святого Духа, и приносит продолжительные благодарения за то, что мы удостоились принять эти вещи, находящиеся у него в руках. И по завершении им молитв и благодарений все присутствующие выражают свое одобрение, произнося: аминь…

И когда председательствующий приготовит Евхаристию и все присутствующие выразят свое согласие, каждый из них получает у людей, которых мы называем дьяконами, хлеб и разбавленное водой вино и приобщается их, после чего произносится благодарение. Для отсутствовавших причастие берут домой.

Эта трапеза получила у нас название 'Евхаристия', приобщиться к которой может только тот, кто верит, что все, чему мы учим — истина, и кто очистился омовением, совершенным во имя отпущения грехов и нового рождения, и кто живет по заповедям Христа. Ибо мы принимаем эти хлеб и вино не как обычные хлеб и вино, но подобно тому, как воплотившийся по Слову Божию Иисус Христос, наш Спаситель, ради нашего спасения обрел плоть и кровь; из учения мы также познали, что благословенная молитвой Его Слова и преображенная пища, укрепляющая наше тело и кровь, — это Тело и Кровь воплощенного Иисуса.

Ибо апостолы в составленных ими воспоминаниях, называемых Евангелиями, так передают нам то, что было возложено на них: Иисус взял хлеб и, вознеся благодарение, сказал: "Сие творите в мое воспоминание; Сие есть Тело Мое"; а затем точно так же, взяв чашу и вознеся благодарение, сказал: "Сия есть Кровь Моя". И давал только им… День, в который мы обычно собираемся все вместе, — воскресенье, так как это — первый день творения мира Богом и именно в этот день Иисус Христос, наш Спаситель, воскрес из мертвых.[60]

Вторым выдающимся апологетом христианского учения, выступавшим против еретического гностицизма, был св. Ириней, епископ Лионский, в 202 г., вероятно, принявший мученическую кончину. В своем монументальном труде Против ересей св. Ириней показал несостоятельность учения Маркиона, проповедовавшего еретический дуализм и отрицавшего человечество Христа. Показав, что гностицизм Маркиона неизбежно ведет либо к дуализму, либо к пантеизму, св. Ириней осуществляет синтез ортодоксального христианского богословия. Подобно св. Иустину, он строит свою концепцию на основании веры, о которой говорится в Писании и передаваемой из поколения в поколение в апостольском предании: "Единственная истинная и животворящая вера — вера, которую Церковь получила от апостолов и передает верующим. Ибо Господь всего наделил властью благовествования Своих апостолов, через которых мы тоже познали истину, то есть учение о Сыне Божием; апостолов, которым Господь также объявил: "Слушающий вас, Меня слушает… Церковь есть Церковь Божия… Где Церковь, там и Дух Божий".[61]

В то время, как Тертуллиан защищал — иногда, пожалуй, слишком страстно — синтетическую концепцию, предложенную св. Иринеем, Климент Александрийский и его ученик Ориген развивали истинно христианский гностицизм в Александрийской школе. Для Климента христианская жизнь представляет собой ряд этапов, проходя которые человек приближается к совершенству; различные уровни совершенства называются "обителями души". Эти обители определяются как благоговейный страх, вера, надежда и, наконец, любовь. В действительности не все души достигают наивысшего состояния, и поэтому христиане делятся на христиан с "обычной верой" и христиан — истинных гностиков (достигших совершенной веры).[62] Гностик или совершенный христианин характеризуется созерцательностью, соблюдением заповедей и способностью воспитывать людей в духе добродетели. Созерцательность для св. Климента, конечно же, является вершиной гнозиса и состоит в знании Бога, видении Бога и обладании Богом. Поэтому гнозис тесно связан с молитвой (которая, по словам св. Климента, стремится к тому, чтобы стать внутренней, бессловесной и непрерывной) и любовью, в которых гнозис обретает прочное основание.[63]"Бог есть любовь, — говорит св. Климент, — и Он познаваем для любящих Его".[64] Высшее состояние христианского гнозиса — состояние apatheia,[XXIII] достигаемое в результате полного контроля над страстями и желаниями, а также в результате отрешенности от всего материального. Это покой и единство, проистекающие из любви.[65]