Киприан Керн - Литургика

• Название: Литургика
• Автор: Киприан Керн
• Жанр: Религиоведение

---

Есть еще три термина нашего устава, которые надо уяснить для правильного понимания нашей гимнографии, а именно: “Самоподобен,” “Самогласен” и “Подобен.” Особливо часто в богослужебных книгах встречается это последнее выражение — “подобен,” причем всегда с добавлением: “подобен “Доме Евфрафов” или “подобен “Красоте девства” и т. д. Это все обозначения метрических и мелодических особенностей песен. Кроме того, что песнопение может быть пето на один из 8 гласов или главных ладов, причем в границах каждого гласа есть свои особые мелодии для тропарей, для стихир, для ирмосов, для прокимнов и т. д., песнопение может иметь и свои особые метрические и мелодические особенности в границах того же тропарного или стихирного напева. При этом надо именно различать эти три типа метрических подразделений.

Самоподобен.

— αύτόμελον

Это — песнопение, которое имеет свои собственные способы метрики и мелодии и не пользуется метрикой или мелодией какой-либо иной песни, но, наоборот, является само метрическим и мелодическим примером для иных песнопений.

Самогласен.

— ίδιόμελον

Это — такое песнопение, которое само не пользуется чужими способами метрики или мелодии, заимствованными от других песнопений, но и другим не служит прототипом, образом.

Подобен.

— προσόμοια

Это — такое песнопение, которое само не служит образцом, но пользуется другим песнопением “самоподобным” образцом для себя. Иными словами, “подобны” тем или иным песнопениям (напр. стихире “Доме Евфрафов”) являются наиболее безличными и зависимыми из всех. Самый индивидуальный тип — это тип самогласна.

Примером сказанному может послужить такой случай из богослужебных книг. Под 23 декабря на утрени “на хвалитех” значатся стихиры гл. 6 “подобен: Ангельские предыдите”; самое песнопение “Ангельские предыдите” находится в службе 20-го декабря на утрени, на хвалитех с таким обозначением: “Творение Романа певца. Самоподобен.” Это значит, что стихиры 23-го декабря на хвалитех, подобные “Ангельские…” надлежит петь по метрическому и мелодическому образцу этого самоподобна “Ангельские.” Вот их текст:

Самоподобен:

Ангельские предыдите силы, иже в Вифлееме уготовайте ясли, Слово бо рождается,

Мудрость происходит,

Приемлет целование Церковь

На радость Богородицы,

Людие рцем,

Благословен пришедший,

Боже наш, слава Тебе.

Подобен: Ангельские.

Предопределенное Отцем прежде век, и проповеданное пророки в последняя, таинство явися, и Бог вочеловечися, плоть прием от Девы, зиждется несозданный волею, сый бывает, Царь Израилев, Христос приходит.

Для греческого оригинала здесь должно было быть строгое соответствие не только мелодии, но и метрики, что, само собою разумеется, не могло сохраниться в славянском переводе, почему наши подобны соответствуют самоподобным только по мелодии. Еще пример из того же предпразднества:

Самоподобен:

Доме Евфрафов

Граде святый,

Пророков славо,

Украси дом,

В нем же божественный

рождается

Подобен: Доме Евфрафов

Грядет Христос

Лукавого сокрушити,

Сущие во тме просветити,

И разрешити связанные,

Предусрящим того.

III. История Церковного Песнетворчества и Песнописцев

История православного церковного песнетворчества делится учеными обычно на три периода:

— подготовительный, до V века,

— расцвет церковной поэзии в V–VII вв. и

— период преобладания канонов с VIII века и до наших дней.

Это деление, как и всякая попытка вставить живое развитие в рамки периодов, страдает схематичностью и некоторой искусственностью, но для схоластических и педагогических целей приходится мириться с подобной условностью.

3. Первый Период. Подготовительный (I–IV вв.)

Касаясь истоков православной церковной поэзии, приходится напомнить сказанное о той связи, которая существовала в быту первых христиан с ветхозаветным храмом и синагогой, и иудейских корнях христианского богослужения. Они гораздо глубже, чем обычно принято думать. Псалмический и вообще библейский песненный материал занимал в нашем литургическом обиходе исключительное место. Храм не перестал быть центром религиозной жизни первых поколений христиан, как это явствует из Деяний Апостолов и Посланий ап. Павла. Да и нельзя себе вообще представить, чтобы какой-то резкий и внезапный разрыв между апостолами и иудейской средой мог произойти сразу после Вознесения Господа и Сошествия Святого Духа. И даже после совершившегося отделения христианства от иудейства, ветхозаветные воспоминания продолжали очень долго жить в умах и сердцах тех, чьи предки по крови были иудеями, а духовные предки таковыми и остались. Весь дух и пафос Ветхого Завета целиком были восприняты христианами, и этим жили, этим дорожили.

Напоминая сказанное о новозаветных песнях, вошедших в наше богослужение [25], укажем и на слова ап. Павла о “псалмах и поучениях” [26] и “псалмах, славословиях и песнопениях духовных” [27]. Для истории ранней церковной поэзии необходимо всегда помнить о том харизматическом настроении первохристианской общины, жившей благодатными дарами Святого Духа, пророческой экзальтацией и вдохновением. Расплавленность и экстатическая духовность той эпохи не позволяют даже думать о каких-либо записях, рукописных памятниках, заранее заученных текстах своих пророчески настроенных “учителей” и поэтов. Никакая закостенелость быта не была мыслима. Все текло, все горело, все было воодушевлено новой, иной жизнью, отличной от стихий этого мира, обычаев среды и какой бы то ни было успокоенности. Поэтому понятно, что наши сведения о той поэзии не только скудны, но почти ничтожны. Свидетельства о том имеются, и не мало, но памятников этого поэтического творчества почти нет.

“Дидахи” и “Апологии” св. муч. Иустина Философа говорят о том, что в литургических собраниях пророки и священнослужители “благодарили (т. е. возносили ими же составленные благодарственные, евхаристические молитвы) сколько могли,” “сколько было сил у них.” Эти харизматические гимны, не дошедшие до нас, были вероятно ничем не ниже по своей силе и поэтическому достоинству, чем пророческие обличения Исаии и Иеремии, чем псалмы Давида и благодарственная пророческая песнь Захарии при рождении “пустыннолюбной горлицы,” Крестителя Иоанна.

Поэтому совершенно неверно мнение некоторых ученых (Фредерик Озанам), что христианство в первые годы своего существования не могло терпеть поэзии, фантазии и “фикции,” будучи крепко привязано к фактам, догматам и определенным истинам. Поэзия, якобы, появилась только после Миланского эдикта. Никак нельзя согласиться с этим, ибо первохристианство совершенно не имело догматического вкуса, оно чуралось отвлеченностей и необходимости философствовать, с одной стороны, и в то же время оно не было привязано к фактам, так как все вещи и явления мира сего были для него чем-то преходящим и не стоящим внимания. Оно, не имея здепребывающего града и взыскуя грядущего, было всецело устремлено в иной мир, и это устремление очень способствовало указанному харизматическому и профетическому настроению. Кроме того, и самые факты и свидетельства говорят обратное. Согласно Озанаму, первые христиане говорили прозой и только прозой. Указанные же памятники [28] и ряд иных свидетельств говорят о другом, как раз обратном. Приведем только некоторые.

Так называемое 1 послание к Коринфянам св. Климента Римского в своей значительной части содержит [29] вдохновенный гимн, обращенный к Богу, полный поэтической силы и красоты. В известном “Послании к Диогнету” есть отрывок поэтического содержания. Плиний Младший говорит о собраниях христиан, воспевающих гимны Христу как Богу. Весьма примечательно так наз. “Слово Иудея и Христианина,” прочитанное на соборе 787 г. и ведущее происхождение от времен первохристианских. Это — апокрифический гимн, якобы воспетый Христом перед страданиями. Вот его текст в переводе с греческого оригинала:

“Прежде чем. Иисус был схвачен нечестивыми и принявшими закон сатанинский иудеями, он собрал нас всех и сказал: “Прежде чем Я буду им предан, воспоем песнь Отцу, а потом мы пойдем.” Тогда Он собрал нас в круг и, держа за руки и стоя в середине. Он сказал: “Отвечайте Мне “аминь.” И Он начал петь и сказал:

“Слава Тебе, Отче,” — а мы все, вокруг Него

стоя, воскликнули “аминь.”

Слава Тебе, Слове. Слава Тебе. благодать. Аминь.

Слава Тебе, Дух. Аминь.