Чжао Цзиньсян - Китайский цигун — стиль "Парящий журавль"

• Название: Китайский цигун — стиль "Парящий журавль"
• Автор: Чжао Цзиньсян
• Издательство: МП "Аста"
• Жанр: Здоровье
• Год: 1992
• ISBN: 5-85962-019-5

"Парящий журавль" — одна из популярных в Китае систем саморегуляции с целью оздоровления, лечения, повышения физической и умственной работоспособности, творческих возможностей, продления жизни, инициации скрытых способностей, относящaяся к цигуну — "работе с ци" (жизненной энергией). Кроме пятиступенчатого комплекса автор знакомит с многими специфическими упражнениями, отвечая на вопросы, часто возникающие у занимающегося.

Для интересующихся системами саморегуляции, китайской медициной, восточной культурой.

---

И еще один момент. Слюна, появляющаяся во время тренировки, может также пополнять инь почек. Ли Няньэ в книге "Основы знаний Трактата о внутреннем" ("Нэйцзин" чжи яо) говорит: "По происхождению, жидкость слюны и почек — из одного семейства". Она может орошать плотные и полые органы, смачивать кожу, заглатываться и не выплевываться, и, когда жидкость почек в полноте и расцвете, краса не сохнет, ее хватает для "понижения огня и питания сердца"… Чэн Чжунлин в книге "Сердечное постижение медицинского учения" (И сюэ синь и) указывал, что проглатывание слюнной жидкости "служит непременным принципом, при следовании которому, так называемая, "истинная вода" пополняет истинную инь и соединяется с ци ради взаимной поддержки друг друга".

Печень

Печень главенствует над проходимостью и истечением, над хранением крови, над мышцами, (отражение ее состояния) в великолепии ногтей. Среди "пяти стихий" печень относится к ветру и дереву[53], ветер любит свободно распространяться и рассеиваться. "Дерево" по характеру ветвящееся и проникающее, поэтому говорят "печень любит ветвиться и распространяться". В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" говорится:

"При пустоте ци печени возникает страх, при полноте — гнев". Из-за преходящих или длительных возбуждений ци печени бывает неспокойна, утрачиваются проходимость и истечение, в результате может возникнуть психическая подавленность, меланхолия. Печень главенствует над хранением крови, поэтому Ван Бин говорил: "Печень хранит кровь, сердце ведет ее, когда человек движется — тогда происходит движение (жизненных сил крови) по всем каналам, когда человек в покое — тогда кровь возвращается к хранению в печени". Печень главенствует над сухожилиями, ее великолепие в ногтях, она открывает свое состояние в глазах. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истина о ци, крови и форме" и в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Все сухожилия связаны с суставами". Сухожилия подчиняются печени, и только когда кровь печени в полноте и обилии, сухожилия могут получать увлажнение и питание, следовательно, (суставы) сохраняют свою нормальную подвижность. Кроме того, там также сказано: "С печенью соединяются сухожилия, их великолепие в ногтях", отсюда "ногти — остаток сухожилий". Когда кровь в печени в достатке — сухожилия крепкие, их сила значительная и ногти прочные. Когда кровь в печени в пустоте — сухожилия становятся мягкими, бессильными, ногти большей частью тоже становятся тонкие, мягкие и легко ломаются. Печень открывается в глазах, и в Линшу, в главе "Мера пульса" сказано: "Ци печени проходит в глаза, когда печень в гармонии — глаза могут различать пять цветов". Следовательно, источник силы зрения — в подпитке со стороны ци и крови печени. В то же время глаза — место, где концентрируется духовная энергия (шэнь), руководимая сердцем. Об этом сказано в Линшу, в "Главе о большом наполнении". "Глаза — посланники сердца, жилище (духовной энергии) шэнь", это еще раз служит пояснением того, что связь глаз с сердцем крайне тесная.

В связи с тем, что "печень главенствует над проходимостью и истечением", "любит ветвиться и распространяться", в "журавлиной работе" специально разработан "метод очищения печени". Главным образом, он направлен на обеспечение проходимости и истечения. Однако, избыток энергии печени недопустим, поскольку известно, что если "ци печени в пустоте — возникает страх, если в полноте — гнев". Кроме того, "журавлиная работа" также требует усиленного морально-этического воспитания (работы над дао и дэ) в период тренировок. Недопустимы гнев и раздраженность, чтобы ци печени не взметнулась и не ударила в мозг, вызвав повреждение из-за нечистоты ума. Тренировочная работа требует расслабления и вхождения в покой, а также устойчивого настроя. Только так можно сделать ци печени расслабленно-успокоенной, распространяющейся и простирающейся, и, тем самым, не допустить нежелательного повреждения "почвы-селезенки" [по закону "пяти стихий" "дерево-печень" преодолевает "почву-селезенку" если "дерево" в силе, а "почва" относительно слаба]. Также можно заставить возвысившийся ян печени самостоятельно опуститься, и тогда "огонь печени" тоже сам опустится. Следовательно, после тренировок можно почувствовать улучшение настроения и успокоение чувств.

"Журавлиная работа" также уделяет большое внимание защите глаз, в этом плане закаливающее действие оказывают такие упражнения, как "смотреть обоими глазами по горизонтали", "смотреть внутрь на "поле пилюли", "разворачивать крылья" и "наблюдать Небо", смотреть на точку "дворец труда" (МС8). Так получают определенное лечебное воздействие при близорукости, глаукоме, дальнозоркости, старческом ослаблении зрения и так далее.

Селезенка

Селезенка главенствует над переработкой, включая переработку тонких элементов воды, злаков и жидкостей. Говоря о функциях селезенки, их часто объединяют с желудком. Древние считали селезенку и желудок корнем "последующего Неба" и говорили: "Есть ци желудка — есть жизнь, нет ци желудка — смерть". Закалка селезенки и желудка тоже очень важна. При этом достигается довольно четкий одновременный эффект. Так, все начинающие тренироваться замечают, что едят больше, чем раньше [следует учесть, что китайцы в основном худощавы, как правило, не переедают и не страдают ожирением, тем более болезненно ослабленные люди], вес тела возрастает. Это есть проявление принципа "селезенка главенствует над мышцами тела". Страдающих заболеваниями кишечника и желудка может слабить несколько дней; так удаляются скопившиеся за годы шлаки. Это показатель улучшения функций селезенки и желудка. В книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Селезенка, желудок, толстая кишка, "три обогревателя", мочевой пузырь — основа складов и житниц… Они могут преобразовывать отходы, изменять вкусовые ощущения, а также вводить и выводить". Следовательно, укрепление функций селезенки проявляется в комплексном улучшении переваривания пищи, поглощения и удаления.

Данная гимнастика составлена на базе теории китайской медицины, ее связи с инь-ян и "пятью стихиями" еще требуют длительного углубленного осознания через практику, обобщение и повышение уровня мастерства.

Часть X. Основные сведения, относящиеся к каналам[54]

Теория каналов — важнейшая составная часть в системе теории китайской медицины; вместе с учениями об инь-ян, о плотных и полых органах и другими, она относится к основам китайской медицины. В книге "Входные ворота в медицину" (И сюэ жумэнь) есть такое высказывание: "В медицине не знать каналов — все равно, что ночью ходить без фонаря". В книге "Законы и правила медицинских школ" (И мэнь фа люй) есть такая фраза: "(Пытаться) лечить болезни, не зная каналов — это все равно, что просто открывать рот и шевелить руками — (все будет ошибочно)". Это показывает, что теория каналов — не только базовое учение китайской медицины, она также имеет связи с диагностикой, симптоматикой, лечением с применением лекарств. О связях цигуна с каналами говорить особо нечего. Просто одновременно с овладением "журавлиной работой" необходимо познакомиться с основными знаниями о каналах.

Глава 1. Основные понятия о каналах

В "Трактате о внутреннем" (Нэйдзин) каналы (цзин ло) разделяют на два вида: продольные (цзин май) и поперечные (ло май)[55]. Ли Чань говорил, что цзин имеет значение "тропа" [по-китайски также звучит цзин, но обозначается другим иероглифом], наподобие дорожки для прохода; ло — сеть, переплетение, покрывающее промежутки между продольными каналами, опутывающее все тело. В Линшу, в "Главе о измерении пульса" сказано: "То, что ответвляется и выходит поперек, есть ло; то, что отличается от ло, есть побег (сунь)". В "Главе о продольных каналах" сказано: "12 продольных каналов преимущественно проходят между мышцами, глубоко и невидимо… Все каналы, которые лежат на поверхности и обычно видны, это ло май.[56] "В книге "Входные ворота в медицину" говорится: "Вертикальные каналы — это цзин". Обобщая сказанное, отметим: продольные каналы (цзин май) идут вертикально и относительно глубоко между мышцами; поперечные каналы (ло май) — это ответвления продольных каналов; они идут поперек мышц относительно неглубоко. Ответвления на поперечных каналах, называемые "побеговыми каналами" (сунь май), — это некие тонкие поперечные каналы.