Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

• Название: Беседы с Шри Раманой Махарши I
• Автор: Рамана Махарши
• Жанр: Эзотерика

---

Еще говорят, что слушание помогает интеллектуальному пони­манию Истины, медитация делает это понимание ясным, а созер­цание приносит осознание Истины[30]. Более того, говорят, что всё подобное знание неустойчиво и становится непоколебимым толь­ко тогда, когда оно столь же ясное и близкое, как ягода крыжов­ника на ладони.

Есть и такие, кто утверждает, что только слушания будет доста­точно, поскольку компетентный человек (созревший для Исти­ны), который уже, возможно, в предыдущих воплощениях подго­товил себя, осознаёт и пребывает в Покое сразу как услышит Истину, сказанную ему только один раз, тогда как не имеющий подобной подготовки должен пройти через ступени, предписан­ные выше, прежде чем достигнет самадхи.

10 [22]. Г-жа Пиггот вернулась из Мадраса, чтобы снова посе­тить Ашрам. Она задавала вопросы о регуляции диеты.

П. Какая диета предписывается садхаку (духовному практику)?

М. Саттвическая пища в умеренном количестве.

П. Что такое саттвическая пища?

М. Хлеб, фрукты, овощи, молоко и т. д.

М. Некоторые люди в Северной Индии едят и рыбу. Так мож­но делать?

(Махарши не дал никакого ответа[31]).

П. Мы, европейцы, привыкли к определенной диете; смена диеты влияет на здоровье и ослабляет ум. Не нужно ли все-таки сохранять физическое здоровье?

М. Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем сильнее раз­растается ум.

П. При отсутствии нашей обычной пищи здоровье страдает и ум теряет силу.

М. Что вы понимаете под силой ума?

П. Способность уничтожать мирские привязанности.

М. Качество питания влияет на ум, так как он кормится потреб­ляемой человеком пищей.

П. Действительно! Тогда как же европейцам приспособиться к чисто саттвическому питанию?

М. (указывая на г-на Эванс-Венца). Вы едите нашу пищу. При­чиняет ли она вам неудобства?

Г-н Эванс-Венц: Нет, так как я привык к ней.

П. А что можно сказать о тех, кто так и не привык?

М. Привычка – это просто приспособление к окружающей об­становке, и здесь всё упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степени как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.

П. Касаются ли диетические ограничения человека, осознав­шего Себя?

М. Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, которую ест.

П. Приготовление мясной пищи – это ведь тоже участие в убийстве?

М. Ахимса [непричинение вреда] – самый главный принцип для практиков Йоги.

П. Даже и у растений есть жизнь.

М. Так же как и у плит, на которых вы сидите!

П. Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегетарианской пище?

М. Да, именно так.

2 февраля

11 [23]. Г-н Эванс-Венц продолжал: Можно иметь нескольких духовных Учителей, а не одного?

М. Кто такой Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель. Знаменитый святой древности Авадхута говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Авадхуты. Бог, Гуру и Атман – это одно и то же.

Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникающим и своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всём. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реаль­ность. Таким образом он обнаруживает, что Атман и есть Учитель.

П. Дает ли Шри Бхагаван посвящение своим ученикам?

(Махарши промолчал.)

Один из преданных взял ответ на себя, сказав: Махарши не рассматривает никого внешним своему Я. Поэтому для него не существует никаких учеников. Его Милость – всё проникающая, и Он передает ее любому человеку, который этого заслуживает, через Молчание.

П. Как помогает Само-реализации книжная мудрость?

Ответ. Лишь настолько, насколько делает человека духовно мыслящим.

П. Насколько помогает интеллект?

О. Лишь настолько, насколько побуждает человека погрузить интеллект в эго, а эго – в Атман.

4 февраля

12 [24]. Г-жа Пиггот: Почему вы пьёте молоко, но не употреб­ляете в пище яиц?

М. Домашние коровы дают больше молока, чем это необходи­мо для их телят, и им приятно освобождаться от него.

П. Но ведь и курица не может хранить яйца при себе?

М. Но в них присутствует потенциальная жизнь.

П. Мысли прекращаются внезапно, затем столь же внезапно возникает и устанавливается (переживание) "Я–Я". Это присут­ствует только в восприятии, но не в интеллекте. Правильно?

М. Конечно, это так. Сначала должны прекратиться мысли, дол­жен исчезнуть интеллект, чтобы "Я–Я" возникло и стало доступным восприятию. Первичным здесь является восприятие, а не интеллект.

П. Более того, "Я–Я" чувствуется не в голове, а с правой сто­роны груди.

М. Так и должно быть. Поскольку (духовное) Сердце распола­гается именно там[32].

П. Когда я вижу внешнее, это ощущение исчезает. Что требу­ется делать?

М. Нужно крепче держаться его.

П. Если человек действует, постоянно вспоминая ("Я–Я"), то будут ли действия всегда правильны?

М. Они должны быть таковыми. Но такого человека не забо­тит правильность или ошибочность совершаемых им действий. Его действия принадлежат Богу, а потому они должны быть пра­вильны.

П. Почему же тогда для него существуют ограничения в пище?

М. Ваше нынешнее переживание обусловлено той атмосфе­рой, в которой вы находитесь. Можете ли вы иметь его вне этой атмосферы? Опыт носит нерегулярный характер. Пока он не стал для вас постоянным, необходима непрекращающаяся практика. Ограничения в пище помогают повторить этот опыт. После того как человек установился в истине, эти ограничения сами легко отпадут. Более того, пища влияет на ум, а ум необходимо держать в чистоте.

Эта дама позднее сказала одному из учеников: Сейчас я чув­ствую вибрации, исходящие от Него, более интенсивно и способ­на достичь центра "Я" быстрее, чем раньше.

13 [25]. В связи с этим Б. В. Нарасимха Свами, автор "Само-реализации", спросил: "Кто я? Как найти ответ на этот вопрос?"

М. Задавайте себе этот вопрос. (Грубое) тело [аннамайя коша] и его функции[33] – это не (истинная природа) "Я" (не Я).

Если идти глубже, то ум [маномайя коша] и его функции – это также не Я.

Следующий шаг приводит нас к вопросу: "Откуда эти мысли возникают?" Мысли являются либо спонтанными, либо поверх­ностными, либо аналитическими. Они действуют через интел­лект. Но тогда кто же их сознаёт? Наличие мыслей, их ясное понимание, а также их действия – всё это становится очевидным для человека. Анализ приводит к выводу, что отдельное бытие человека воспринимает и наличие мыслей, и их последователь­ность. Это отдельное бытие и есть эго, или, как люди говорят, "я". Интеллект [виджнянамайя коша] является только оболочкой "я", а не самим "я".

При дальнейшем исследовании поднимаются вопросы: «Кто же этот "я"? Откуда оно появляется?» В глубоком сне (чувство) "Я" не сознаётся. Когда же "Я" поднимается, крепкий сон переходит в сновидение или в бодрствование. Но сновидение нас сейчас не интересует. Кем является "Я" сейчас, в состоянии бодрствования? Если бы "Я" происходило из состояния глубокого сна, то тогда такое "Я" должно было бы быть покрыто неведением. Такое неве­жественное "Я" не может быть тем, о котором говорят Писания и что подтверждают Мудрецы. (Истинное) "Я" (Я) превосходит даже "сон"; оно должно присутствовать здесь и сейчас, будучи тем, чем Я было также в глубоком сне и сновидениях, без качеств этих состояний. Поэтому Я должно быть неограниченным субстратом, лежащим в основе этих трех состояний, выше анандамайя коши.

Итак, коротко говоря, Я лежит за пределами пяти оболочек. Далее, остаток после отбрасывания всего, что есть не-Я, есть Атман, Сат-Чит-Ананда.

П. Как познать, или осознать, тот Атман?

М. Преодолейте нынешний уровень относительного понима­ния. Отдельное бытие ("я") выступает как знающее нечто отлич­ное от себя (не-"я"). Иными словами, субъект сознаёт объект. Видящий – это дрик, видимое – дришья.