Дональд Карсон - Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)

• Название: Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)
• Автор: Дональд Карсон
• Издательство: Мирт
• Жанр: Религия
• Год: 2001
• ISBN: 5–88869–118–6 (рус.)0–85110–648–Х (англ.)

Предлагаемый Комментарий составлен с учетом всех последних открытий, которые хотя бы в какой–то мере проливают свет на библейские события. Выпущен он в трех частях. Первая часть: «Книга Бытие — Книга Иова», вторая часть: «Псалтирь — Книга Пророка Малахии». В третью часть включены все канонические книги Нового Завета. Статьи отличаются хорошим научным уровнем; материал излагается предельно ясно, что делает эту книгу доступной для широкого круга читателей.

В основу русского издания «Нового библейского комментария» положен материал второго пересмотренного и исправленного английского издания New Bible Commentary (Inter–Varsity Press). Предлагаемый Комментарий назван «новым», так как составлен он с учетом всех последних открытий, которые хотя бы в какой–то мере проливают свет на библейские события.

Комментарии следуют в том же порядке, что и библейские книги; при необходимости они сопровождаются пояснительными статьями; статьи снабжены картами, диаграммами, хронологическими таблицами и списками дополнительной литературы. Как правило, эти списки отражают постепенно повышающийся уровень требований, предъявляемых к читателю. Книги в начале каждого списка рассчитаны на удовлетворение запросов тех читателей, которые захотят перейти от этого Комментария к более обстоятельному знакомству со Священным Писанием.

Надеемся, что библейский комментарий будет надежным помощником тем, кто хочет увидеть библейские события во всей их полноте: в духовном, историческом и богословском контекстах.

На английском языке книга была издана издательством Inter–Varsity Press, которое является подразделением Международного Сообщества студентов–христиан (IFES), объединяющего группы верующих студентов более чем из ста стран мира.

---

20:1—3 Покорение дракона

Описание покорения дракона (сатаны) продолжает повествование о низвержении лжетроицы, которая собирает царей земли на брань в оный великий день Бога Вседержителя (16:14). Эти фрагменты составляют единое целое. После суда над антихристом и ложным пророком и множеством людей, которые были ими обмануты, последний из оставшихся врагов — дьявол, инспирировавший мятеж против Бога. Для расправы с ним не потребовалось упорной борьбы: ангел взял сатану и сковал его… и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать. Эта четырехкратная акция подчеркивает, что он был полностью изолирован от всех контактов с человечеством на земле (ср.: Ис. 24:21—22). Как ясно из текста, это было сделано для того, чтобы он не прельщал уже народы, пока не окончится назначенное Богом время, то есть тысяча лет, когда он будет освобожден. Освобождение, так же как и заключение в темницу, предназначено для исполнения непреложной воли Божьей.

Примечание. Тысячелетнее царство Христа. «Сковывание» сатаны на тысячу лет совпадает с тысячелетним царством Христа (20:4), которое получило название «миллениума» (от лат. mille — тысяча), а учение о миллениуме называется «хилиазм» (от греч. chilias — тысяча). Ограничение царства Мессии временем тысячи лет в Ветхом Завете не отмечается, но царство, которым управляет Мессия, обычно представлено как царство этого мира, центр которого расположен в Иерусалиме. В Ис. 65:17—25 и 66:22—23 говорится о сотворении нового неба и новой земли, однако царство Божье описывается полностью на языке представлений этого мира (ликующий Иерусалим, человеческое долголетие, устойчивая обстановка в домах и на полях, счастливое детство, мирные животные). Некоторые авторы апокалиптических произведений акцентируют такое представление о новом творении; так в среде иудеев стало обычным различать царство Мессии в этом мире и царство Божье в новом мире (хотя не без Мессии). Среди раввинов существовали самые разнообразные точки зрения на продолжительность мессианского царства. Высказывались предположения, что оно охватит последние сорок лет (в соответствии с годами, проведенными Израилем в пустыне), или 400 лет (время пребывания Израиля в Египте), или 4000 лет (от сотворения поныне). По другим предположениям, оно должно длиться 365 дней (в Ис. 63:4 говорится о «дне» мщения и «годе» искупления) или 365 000 лет (в Пс. 89:5 — о том, что для Бога тысяча лет как один день). Такие представления близки взгляду на историю как на повторение недели творения: поскольку за шестью днями творения последовала суббота покоя Бога, так и шесть дней человеческой истории могут завершиться субботой истории — царством Мессии, за которым последует бесконечный восьмой день, вечность. Эта точка зрения представлена в 15–й главе Послания Варнавы (христианский автор, современник Откровения). Для Иоанна «тысяча лет», вероятно, указывает на характер царства Христа, а не на его продолжительность, то есть свидетельствует о его природе как о субботе человеческой истории. Это выражение служит связующим звеном с учением иудеев о царстве как субботнем покое, который ожидает народ Божий (Евр. 4). Несомненно, Иоанн мог подтвердить такое толкование параллельными местами Писания: Иез. 36 — 48, где национальное возрождение Израиля при Мессии, новом Давиде (гл. 36—37), сменяется восстанием Гога (гл. 38—39) и обетованием о новом Иерусалиме с новым храмом (гл. 40–48). Молитва, которой Иисус обучал Своих учеников, может представлять еще больший интерес в этом отношении («Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе»; Мф. 6:10); Иоанн, несомненно, знал и заповеди блаженства («Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. <…> Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»; Мф. 5:3, 5).

Представление Иоанна о царстве Христа сопоставимо с представлением о нем Павла (1 Кор. 15:22—25) и указывает на близость позиций в ранней Церкви по этому вопросу. Но этим традициям ранней Церкви противостоят концепции некоторых христианских руководителей, склонных к более экстравагантным трактовкам царства Христа. Так, Августин толковал миллениум как период в жизни Церкви между первым и вторым пришествиями Христа, и это стало официальным учением и католической церкви, и церквей Реформации. Хорошим примером такого толкования служит комментарий к Откровению, написанный Хендриксеном (More than Conquereors, IVP, 1939); он отождествляет сковывание сатаны (20:1—3) с его изгнанием с небес (12:9), тысячу лет правления Церкви (20:4—6) с периодом триумфального свидетельства (11:2—6; 12:14—15); появление войска Гога и Магога (20:7—9) с преследованием Церкви антихристом (11:7–10; 13:7–8), последующий разгром этих армий (20:9) с Армагеддоном (19:19–21), а последний суд (20:11–16) с мессианским судом (14:14—20).

Это весьма любопытное толкование текста, однако оно неизбежно сталкивается с неразрешимыми трудностями. В 12:9 сатана низвергается с небес (а значит, он теперь уже не может обвинять святых перед Богом) на землю, где его война против Церкви становится более яростной, потому что времени ему отпущено немного; в 20:1—3 он низвержен с земли в преисподнюю, дабы не прельщал уже народы. Суд в 14:14—20 уравнивается с мессианским судом последнего времени помимо всего того, что произойдет при втором пришествии Христа (19:19–21); в то же время последний суд, описанный в 20:11 — 15, относится ко всему роду человеческому. Победа над злыми силами описывается в 19:19 — 21:3, и это произойдет в пришествие Христа во славе, после чего наступит Его тысячелетнее царство. Если прибавить невозможность совместить пророчество Иоанна, как и других пророков, о скором пришествии Господа (1:3; 22:20) с представлением, что тысячелетнее царство должно наступить до этого, становятся очевидными «нестыковки» данной модели интерпретации. Иоанн хорошо знает, что царство Божье было установлено через искупительную миссию Христа (гл. 5; 12:10—12); царство, которое Господь установит при Своем втором пришествии, будет победой того, которое Он установил Своим служением на земле, а следовательно, «откровением» всего, что было в этом мире начиная с праздника Пасхи.

Почему же Бог позволил освободить сатану по завершении тысячи лет? Иоанн мог бы ответить такими словами: «Написано» (т. е. так говорит Библия). Нападение Гога на Израиль (Иез. 38 — 39) происходит после того, как Бог возродил Свой народ для жизни в Его царстве. В Быт. 1 — 3 много символики города Бога, используемой и в Откровении; размышляя над этими главами, Иоанн мог прийти к предположению, что сатане было дозволено войти в Едемский сад, чтобы обнажить суть человеческих сердец. Значит, ему будет дозволено сделать подобное и в новом раю, и таким образом все враждебное Богу будет обнаружено и уничтожено до начала Его абсолютного владычества. Подобно другим авторам апокалиптических произведений, Иоанн, несомненно, осознавал, что полнота царства Божьего не может быть достигнута в ограниченных рамках этого мира, даже в восстановленном раю; цель сотворения может быть реализована только через воскресение, подобное Христову.

20:4—6 Тысячелетнее царство

Царство Христа описывается чрезвычайно кратко; ни слова не сказано об условиях жизни в течение этих тысячи лет, просто говорится о тех, кто будет властвовать там. Есть основания полагать, однако, что подробное описание города Бога в 21:9 — 22:5 относится в равной мере и к тысячелетнему царству, и к грядущей вечности. В 19:6–7 прославляется брак Агнца при втором пришествии Христа; в 21:9 невеста представляется в образе святого города Иерусалима.

Армия Гога окружила стан святых и город возлюбленный (20:9), который должен быть городом Бога, новым Иерусалимом в мире. Спасенные будут ходить во свете этого города и принесут свою славу в него; но ничто нечистое не войдет в его ворота (21:24–25), а листья дерева жизни будут служить для исцеления народов (22:2). Такие утверждения даже более подходят к земному городу, чем к городу в новом творении. В текстах 21:9 — 22:5 нет ни одной строчки, которую нельзя было бы отнести к царству этого мира. А это указывает на то, что речь идет как о жизни в исторический период, так и в вечности.

4 Кто такие сидящие на престолах? Ответ на это вопрос дает Даниил (7:9–14,27): «народ святых Всевышнего», что согласуется с Отк. 5:9—20 и 19:7. Среди этих «святых» Иоанн особо выделяет мучеников и свидетелей Христовых, чтобы вселить бодрость во всех, кому надлежит пройти стезей мученичества. 5 Прочие же из умерших не ожили; это, вне всякого сомнения, относится к тем, кто умер без Христа; Иоанн не отрицает момента возрождения Церкви в пришествие Христа (см. коммент. к ст. 4; ср. коммент. к 11:11 — 12; 1 Кор. 15:51–52; 1 Фес. 4:16). 6 Пятая заповедь блаженства говорит о благословении тех, кто имеет участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти (ср. ст. 14 и коммент. к 2:11). Они станут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним, и их царствование будет служением Богу и человечеству.