Лори Кэбот - Сила ведьм

• Название: Сила ведьм
• Автор: Лори Кэбот
• Издательство: REFL - book
• Жанр: Эзотерика
• Год: 1995
• ISBN: 5-87983-023-3

Книга написана увлекательно, развенчивает устоявшееся мнение о ведьмах, как о злой силе. Практикующая 40 лет, Лори Кэбот, ведьма из Салема, повествует об истории и истоках силы ведьм — образа женской мифологии, о тайных традициях «колдовства» и магии, описывает технику и ритуалы, «традиционные» инструменты: магические зеркала, кристаллы, зелья из целебных трав и растений.

Книга сопровождается исторической справкой о средневековых процессах инквизиции над ведьмами, а также о причинах укоренившегося негативного отношения к ведьмовству.

---

Все члены общины воздают честь Богу и Богине, воплотившимся в этих двух людей. Эти-два главных действующих лица ритуала становятся нитью, связующей нас с Вселенским разумом Единого. Подобно оракулам, или, как их сейчас принято называть, «передатчикам», ведьма и колдун могут говорить от имени Бога и Богини и передавать нам информацию. Они отвечают на вопросы, связанные с личной жизнью членов общины и рассказывают нам о том, что происходит в царстве духа. Во время этих ритуалов, Бог и Богиня могут научить нас новым ритуалам и магическим методам, а также методам врачевания. Кроме того, они могут посоветовать общине или ее отдельными членам какие действия им следует предпринять в ближайшем будущем.

Во время многих ритуалов члены общины устраивают традиционную трапезу: они передают из рук в руки буханку хлеба или пирог, отламывая от него по куску, а затем пускают по кругу чашу с вином или соком, воздавая, таким образом, должное плодам Матери Земли. Эта «трапеза» символизирует нашу общность, как земных созданий — сыновей и дочерей Великих, которые одни только могут дать нам пропитание. Кроме того, этот обряд напоминает нам, что все мы — братья и сестры и что все мы зависим друг от друга, а потому мы должны давать все, что мы можем, друг другу и обществу, чтобы люди могли жить, и жить хорошо.

Когда ритуал закончен, верховная жрица с жезлом в руке идет по кругу против часовой стрелки, объявляя, что «сейчас круг разомкнут, но не разорван», и с этими словами наша коллективная энергия уходит в мир, для того чтобы воплощать наши замыслы. По окончании ритуала, прежде чем разойтись, члены общины непродолжительное время общаются друг с другом.

КОЛЕСО ГОДА

Время и место сбора каждая община назначает так, чтобы это было удобно всем ее членам. Как правило, это происходит в дни молодого месяца или полнолуния каждого месяца, а также во время восьми ежегодных великих шабашей, которыми являются четыре праздника земли: Самхэйн /31 октября/.Имболк /1 февраля/, Белтэйн /1 мая/, и Ламмас /1 августа/, а также зимнее и летнее солнцестояния /22 декабря и 22 июня/, и весеннее и осеннее равноденствия /21 марта и 21 сентября/. Никто не знает, как давно родились эти европейские праздники. Возможно они связаны со временем сева, уборки урожая и появления потомства у домашних животных. Инквизиция утверждала, что эти праздники были придуманы христианами, а ведьмы извратили их в своих целях. Современные историки и антропологи доказали обратное. Это были языческие праздники дохристианской эпохи, которые церковь христианизировала. Процесс «кооптации» старых праздников был очень длительным. 1 мая было кельтским праздником Бэлтэйн, потом фестивалем Робин Гуда, затем превратилось в праздник Девы Марии и Святого Иосифа-труженика, и, наконец, стало официальным «праздником труда» в Советском Союзе, использовавшемся также и для того, чтобы продемонстрировать вооруженную мощь коммунистического государства. Как говорит Эрика Йинг:[8] «Праздники нагромождены друг на друга подобно остаткам различных цивилизаций на территории Малой Азии».

Большинство древних праздников было посвящено огню. На языке кельтов «огонь» — «тан» или «тэйн», и это слово до сих пор встречается во многих британских названиях /например, название местности Танхилл означает — «Огненный холм»/. Костры разжигали на холмах и возвышенностях: участники ритуала держали в руках факелы: некоторые из них прыгали через небольшие костры или пробегали между двумя большими кострами. Огонь давал свет и тепло в холодную ночь и для людей доиндустриальной эпохи являлся проявлением энергии в ее чистом виде. С точки зрения язычников, огонь не только представлял собой божественную энергию, но и приобщал к ней человека. В своих ритуалах сегодняшние ведьмы используют свечи, лампы и, если это возможно, костры.

Концепция Колеса Года основана на понимании кольце-образности времени и пространства. Современная физика лишь недавно пришла к этому пониманию. Хартли Бэрр Александэр, в своей работе «Кольцо Мира», посвященной мировоззрению коренных жителей Америки, объясняет, что концепция четырех сторон света /четырех направлений/ которые образуют великую окружность горизонта, логически связана с прямой структурой человеческого тела. Эта «квадратная» концепция отражает наше ощущение своего тепла и восприятие физического мира. Иными совами, для нас естественным является деление пространства на четыре части: переднюю, заднюю, левую и правую.

Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени. Есть четыре части света — север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года — осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами.

Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года — время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году.

Самхэйн.

Самхэйн — это кельтский праздник мертвых, который отмечается в честь арийского Повелителя Смерти, Самана (ирландцы называют его Бдение Самана). Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы.

В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах (sidh), — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками.

Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей.