Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектар наставлений (Упадешамрита)

• Название: Нектар наставлений (Упадешамрита)
• Автор: Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
• Жанр: Религиоведение

"Нектар наставлений" был написан около пятисот лет назад в Индии, однако все, о чем в нем говорится, имеет самое непосредственное отношение к нам, людям сегодняшнего дня. Эта книга - краткое практическое руководство по бхакти-йоге, науке духовного самоосознания. Всем, кто отчаялся обрести удовлетворение в преходящих материальных наслаждениях и хочет найти опору в вечных духовных ценностях, "Нектар наставлений" откроет путь, идя по которому они смогут познать себя и смысл своего существования в этом мире.

---

Предисловие

Наставления Шрилы Рупы Госвами составляют основу, на которой строится деятельность движения сознания Кришны. В большинстве своем Гаудийа-вайшнавы, или вайшнавы Бенгалии, являются последователями Шри Чаитанйи Махапрабху, непосредственными учениками которого были шесть Госвами из Вриндавана. Поэтому в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

rūpa-raghunātha-pade ha-ibe ākuti
kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti

“Лишь когда меня охватит неудержимое желание понять труды, оставленные Госвами, я смогу постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны”.

Шри Чаитанйа Махапрабху пришел на землю, чтобы даровать человечеству благословение - дать ему науку о Кришне. Самыми возвышенными из всех деяний Господа Кришны являются Его любовные игры с гопи. Придя на землю, Шри Чаитанйа Махапрабху принял образ мыслей и чувств Шримати Радхара ни, лучшей из гопи. Таким образом, чтобы постичь миссию Господа Шри Чаитанйи Махапрабху и идти по Его стопам, необходимо со всей серьезностью следовать по стопам шести Госвами: Шри Рупы, Санатаны, Бхатты Рагхунатхи, Шри Дживы, Гопалы Бхатты и Даса Рагхунатхи.

Шри Рупа Госвами, возглавлявший Госвами из Вриндавана, написал эту книгу, “Upadeśāmṛta” (“Нектар наставлений”) как руководство в нашей деятельности. Как Шри Чаитанйа Махапрабху оставил после Себя восемь стихов, называемых “Шикшаштакой”, так Рупа Госвами дал нам “Upadeśāmṛta”. Они сделали это для того, чтобы мы могли стать чистыми вайшнавами.

В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, не возможно совершенствоваться в духовной жизни. Каждый живущий в материальном мире находится под влиянием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благости - sattva-guṇa, - и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию.

Прогресс в сознании Кришны в значительной степени зависит от позиции преданного. Последователь движения со знания Кришны должен стать совершенным gosvāmī. Вайшнавов принято называть gosvāmī. Во Вриндаване этот титул носят все, кто стоит во главе храмов. Тот, кто хочет стать совершенным преданным Кришны, должен стать gosvāmī. Go означает “чувства”, а svāmī - “хозяин”. Не научившись управлять своими чувствами и умом, нельзя стать gosvāmī. Чтобы достичь наивысшего совершенства в жизни - стать gosvāmī, а затем чистым преданным Господа, нужно следовать наставлениям “Upadeśāmṛta”, которые оставил нам Шрила Рупа Госвами. Шрила Рупа Госвами написал и много других книг, таких как “Bhakti-rasāmṛta-sindhu”, “Vidagdha-mādhava” и “Lalita-mādhava”, однако в “Upadeśāmṛta” вошли самые первые наставления, адресованные преданным-неофитам. Мы должны неукоснительно выполнять эти указания, и тогда нам будет намного легче достичь желаемого успеха. Харе Кришна.

А.Ч. Бхактиведанта Свами

Вишварупа-махотсава

Кришна-Баларама Мандир

Рамана-рети

Вриндаван, Индия

20 сентября 1975г.

ТЕКСТ 1

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

vācaḥ — речи; vegam — побуждение; manasaḥ — ума; krodha — гнева; vegam — побуждение; jihvā — языка; vegam — побуждение; udara-upastha — желудка и гениталий; vegam — побуждение; etān — эти; vegān — побуждения; yaḥ — всякий; viṣaheta — кто может совладать с; dhīraḥ — уравновешенный; sarvām — всего; api — непременно; imām — этого; pṛthivīm — мира; saḥ — этот человек; śiṣyāt — может принимать учеников.

ПЕРЕВОД

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, что бы принимать учеников повсюду в мире.

КОММЕНТАРИЙ

В “Śrīmad-Bhāgavatam” (6.1.9 - 10) Парикшит Махараджа задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: “Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать грехи?” Возьмем, к примеру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его все равно поймают, более того, он, вероятно, даже был свидетелем того, как забирали в полицию другого вора - и тем не менее продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный - слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и что пойманного вора ждет наказание, никогда не пойдет воровать. Менее разумный отучится красть только после того, как его поймают и накажут.  А глупец и негодяй услышит о наказании, увидит его или даже понесет наказание, и все равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым искупил свою вину, не успев выйти из тюрьмы, вновь берется за старое. Если тюремное заключение считать искуплением, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Парикшит Махараджа спросил:

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
jānann apy ātmano 'hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham

[SB 6.1.9]

kvacin nivartate 'bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho 'pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat

[SB 6.1.10]

Он сравнивает такое искупление грехов с купанием слона. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет Харе Кришна маха-мантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализует их грехи. Это одно из десяти оскорблений, которые человек может совершить при повторении святых имен Господа. Данное оскорбление называют nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ - грешить в расчете на силу повторения Харе Кришна маха-мантры. Точно так же некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Проходит суббота, наступает воскресенье - и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Парикшит Махараджа, самый просвещенный царь своего времени, осудил такого рода prāyaścitta (искупление грехов). Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами, достойный учитель Парикшита Махараджи, подтвердил, что царь верно понимает смысл искупления.  Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэтому истинная prāyaścitta, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.

Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Тому, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку, следуя определенным принципам.  Жизнь, основанная на этих принципах, называется tapasya. Обрести истинное знание, или сознание Кришны, может только тот, кто ведет аскетический образ жизни и хранит целомудрие (brahmacarya), контролирует ум и чувства, раздает свое имущество бедным, говорит только правду, заботится о чистоте своего тела и практикует yoga-āsanas. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает более высокого уровня, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны (то есть отказываясь от незаконного секса, мясоедения, употребления одурманивающих и возбуждающих средств, азартных игр) и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя.  Этот несложный метод рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами.

Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: “Приди и съешь меня”, - но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда не сут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания (внешний метод mauna).  Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ни чего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет в виду позитивный метод kṛṣṇa-kathā, когда дар речи используется для прославления Верховного Господа Śrī Кришны. Таким образом можно использовать язык для про славления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует kṛṣṇa-kathā, не властна смерть. Вот по чему так важно научиться контролировать речь.