Павел Берснев - Лабиринты ума

• Название: Лабиринты ума
• Автор: Павел Берснев
• Издательство: Амфора
• Жанр: Религия
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-367-00731-2

В книге петербургского философа-религиоведа П. В. Берснева рассматриваются возможности изучения мистического опыта человека при помощи современных достижений нейрологии. Что способствует возникновению религиозно-мистических переживаний? Можно ли достичь подобных состояний сознания искусственным путем? Эти вопросы решаются автором книги с привлечением примеров из духовных практик Древнего Востока и первобытных культов Америки.

---

Шаманы, тантрические мастера, йогины в особых тайных практиках используют алкоголь, но при этом предупреждают, что это яд, и в обычных условиях духовные подвижники не должны принимать алкоголь даже в таких количествах, которые равны капле на кончике травинки.

Из данных современной медицины (наследницы алхимии) нам также известно, что в определенных пропорциях яд может приносить пользу. Однако, чтобы яд превращался в лекарство, нужны особые знания, подготовка, образование и чистота помыслов. Как говорил еще в XVI веке Парацельс – яд содержится во всех вещах, и нет ничего, где бы не было яда. Является вещь ядом или нет – это зависит лишь от дозы.

* * *

Одна из главных задач мистика состоит в сознательном контролировании работы мозга и процессов физического и энергетического тела:

– в умении разблокировать активность «правого полушария» головного мозга (практически не действующего у обычного человека);

– в способности освободиться от знаково-речевого, моделирующего диктата левого полушария;

– в снятии доминанты (господства) ряда «программ» над сознанием, в освобождении сознания от эго-зависимости.

Также мы узнали, что на самом деле современная наука не только не опровергает, но практически становится на сторону религии (иногда осознанно, иногда – нет) и даже признает превосходство мистического миросозерцания над традиционно научным (Н. П. Бехтерева, Эндрю Ньюберг и др.). Как пишет Ньюберг: «Тот, кто имеет мистический опыт, обладает чувством реальности более глубоким и более ясным, чем наше. Следовательно, это чувство реальности может быть и более точным, чем наше научное чувство реальности».

Итак, в заключение мы можем сказать, что мозг может выступать как в роли тюремщика человеческого сознания, так и в роли стартовой площадки для мистического опыта и перехода в иное бытие.

Буддийская мудрость гласит:

Если употреблять тело во благо, оно корабль освобождения.
Если употребляешь во вред, оно камень, увлекающий в сансару.
Наше тело – слуга и добра и зла.

И еще:

Воспользовавшись лодкой человеческого тела,
Переправься через великую реку страдания!
Будет трудно найти такую лодку вновь,
А потому сейчас не время спать, глупец!

(Шантидэва)

А по утверждению того же Гермеса, человеческая природа чудесна и достойна восхищения, поскольку открывает врата к Небесным Богам. И в этом – вся двойственность натуры священного животного – человека, его промежуточное положение между горним и дольним мирами.

В христианстве мы видим близкое понимание роли тела. Так, Григорий Нисский называет тело «инструментом духа», подобного флейте меж пальцев флейтиста, а также «соработником души».

Безусловно, состояние сознания тесно связано с состоянием мозга. В обратном случае воздействие на мозг наркотиков, психоделиков и т. д. не было бы таким существенным. Травмы, опухоли и инфекции мозга могут изменить поведение человека до неузнаваемости. А контузия мозга или кислородная недостаточность могут привести к потере сознания. Вместе с тем в результате удачной нейрохирургической операции состояние человека может заметно улучшиться.

Но правомочен ли из этого вывод, что мозг – творец души? Ведь в случае, если мы повредим какие-нибудь части компьютера и он начнет работать со сбоями или вовсе «вырубится», мы же не будем утверждать, что сам он и является оператором, т. е. пользователем ПК.

Во всяком случае, пока душа связана с телом, воздействие на тело влечет и изменения в сознании. Поэтому выводы в манере Декарта о независимости мышления от тела (радикальный дуализм) кажутся, по крайней мере, поспешными. Однако же и «претензии» мозга на роль последней инстанции в религиозном опыте, как мы показали, столь же несостоятельны.

Лишь когда мы начинаем понимать, что известное нам «обыденное состояние сознания», которое мы привыкли считать собственно нами самими, нашей личностью, включает в себя как «физический», так и «психический» аспект, формируя так называемую психофизическую личность (см. главу «КТО и КУДА? Ответы Востока»), и что за пределами этого обыденного состояния простирается необъятное «субстратное сознание», тогда нас перестает удивлять такая тесная связь между «материальным» и «душевным» планами бытия.

Как мы знаем, путь к звездам нелегок и тернист. Исследователи методом проб и ошибок продвигаются все глубже и глубже в заветные небеса, очень часто сталкиваясь не только с «техническими» проблемами, но также и с недопониманием, а порой и полным отсутствием даже намека на желание понять со стороны определенной части благовоспитанного и законопослушного общества.

И тем не менее процесс освоения психических и метапсихических пространств продолжается. Становится все более очевидным, что этот процесс невозможен без фундаментального взаимодействия сознания и материи. Модель, согласно которой дух находится в путах материи и только и мечтает об освобождении от невыносимого материального плена, уходит в прошлое. «Soma» уже не рассматривается как «sema».

Дуалистическое мировосприятие после долгой борьбы уступило место философии интегральной. И это не только Возрождение, Ренессанс архаики, античной натурфилософии, неоплатонизма. Это не только повсеместный рост интереса к тантрическим практикам и сокровенному учению тибетского буддизма и бона – дзогчену. Это именно интегральный подход, объемлющий собою первозданную мудрость, древний род знания, Первую и Вечную Философию, которая никогда не отрицает, а интегрирует великие прозрения мудрецов всех времен в единую сокровищницу Священного Знания, Ведения, именуемого на санскрите Джняна.

Когда-то Великий Орден Воинствующего Невежества и Фанатизма и его правая рука – «святая» Инквизиция одержали победу в тактическом сражении, предавая изгнанию, пыткам и огню Героев Мудрости. Но с высоты действительно Нового времени мы ясно видим – стратегическое сражение Орден и Инквизиция проиграли.

Некогда ацтеки, основываясь на древнем календаре майя, предсказывали, что в 2012 году нашей эры ветхий мир будет уничтожен и на его месте воцарится Новое Солнце. Очевидно, что речь здесь идет не о физическом апокалипсисе и глобальном катаклизме, а о радикальной перемене духовной парадигмы. Признаки последних времен отчетливо свидетельствуют о приходе новой эпохи.[199]

Материя более не рассматривается как темница, в которую заточен омраченный (согрешивший или заблуждающийся) Дух. Противостояние Материи и Духа закончено. А правильнее сказать, его не было никогда. Это противостояние и противопоставление – лишь плод искаженного эгоцентрического двойственного восприятия. Однако по ту сторону этого извращенного видения – сверкающая недвойственная реальность, скорее характеризуемая такими понятиями, как «союз», «единение», «интеграция» и даже «сексуальное соитие». Энергия и Сознание – два неделимых начала жизни – видятся как аспекты высшей целостности, реальности Абсолютного, как Сияющая Пустота-Полнота.

В свете такого понимания «физический» мозг не имеет смысла противопоставлять «психическим процессам». Нет нужды и в выяснении того, что было первым – «курица или яйцо». Иерархия в этих отношениях неуместна. Поскольку в великом космическом танце влияние материально-энегретического и информационно-сознательного взаимозависимо и обратимо. Дух деятелен (энергиен), а энергии обнаруживают незримого деятеля, дух. Дух – сознательная энергия, а Энергия духовна.

Сознание – постижение, переживание, узнавание духом своей активности. Оттого вечность (постоянство) и изменчивость (текучесть) представляют собою неразрывное единство. Форма есть пустота, а пустота есть форма.

Все сущее в мире достойно восхищения. Вопрос лишь в чистоте восприятия. Обретая божественный взгляд на мир, живое существо трансформируется из ничтожного эгонаправленного микроба во вселенского будду, а мир расцветает всеми красками и радугами Чистых Земель, исполненных великолепным Безмолвным Звучанием.

Это касается не только отношений сознания и материи, но также отношений сознательного и бессознательного.

Бессознательное – не мусор, мешающий функционировать сознанию и его средоточию – рациональному эго. Бессознательное – иррациональный аспект бытия, нередко пугающий «аналитический ум» и побуждающий последний «отключать», «стирать», «уничтожать», «вытеснять» иррационально-бессознательное.