Павел Берснев - Лабиринты ума

• Название: Лабиринты ума
• Автор: Павел Берснев
• Издательство: Амфора
• Жанр: Религия
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-367-00731-2

В книге петербургского философа-религиоведа П. В. Берснева рассматриваются возможности изучения мистического опыта человека при помощи современных достижений нейрологии. Что способствует возникновению религиозно-мистических переживаний? Можно ли достичь подобных состояний сознания искусственным путем? Эти вопросы решаются автором книги с привлечением примеров из духовных практик Древнего Востока и первобытных культов Америки.

---

Природой будды, согласно буддийскому учению, обладает каждое живое существо. Эта природа изначально чиста и непорочна. Она является естественной сокровенной сущностью каждого живого существа. Но эта чистая природа скрыта в омраченном сознании (т. е. в сознании непробужденных существ) неведением относительно этой изначальной природы. Изначальная природа – источник всякого счастья и блаженства, она сама суть этого счастья. Однако неведение и его следствия – омрачения (омраченные состояния «привязанностей» и «неприязней») – как туман окутывают нашу природу, и мы ее не осознаем.

Бодхи, или пробуждение – это полное рассеивание этого тумана неведения и омрачений (на санскритском языке «клеш»). Такое узнавание изначальной природы – состояние окончательное и постоянное. Это не временное состояние. Поскольку проблески пробуждения – это еще не само пробуждение. Существуют очень тонкие и незаметные отпечатки омрачений («самскары»), которые при отсутствии полного пробуждения могут проявиться при стечении ряда причин и условий. Будда Шакьямуни и многие его последователи достигли полного пробуждения. Они устранили все препятствия, все семена («биджи») всех возможных омрачений на пути постижения изначальной природы. Поэтому истинное состояние бодхи – постоянное и, можно сказать, необратимое. Будда Шакьямуни не только дал человечеству надежду на пробуждение и на счастье. Он сам реализовал пробуждение и дал людям и другим живым существам действенные методы такого пробуждения.

Хаббард считал, что состояние «бодхи», или состояние «просветленного», аналогично состоянию «клира», однако клир, по мнению Хаббарда, – постоянный уровень духовного состояния, «который нельзя было достичь до появления дианетики и сайентологии». «На протяжении тысячелетий, – писал Рон Хаббард, – человек стремился достичь состояния полной духовной свободы – выхода из бесконечного цикла рождения и смерти – и стремился к бесмертию – бессмертию с полным осознанием, памятью и способностями духа, не зависящего от плоти. Во времена Будды мечту об этом называли „Бодхи“ – так называлось дерево, под которым он достиг такого состояния. Но из-за того, что о существовании у человека реактивного ума никто не знал, и из-за воздействия, которое он оказывал – и на дух, и на тело, – достигать таких моментов свободы было трудно, и были они, как мы обнаружили, временными. Более того, немногие могли достичь даже такого временного состояния, а те, кому это все же удалось, добились этого ценой десятков лет самоотречения и самодисциплины. В сайентологии такое состояние было достигнуто. И достигнутое состояние не является чем-то временным, что может то появиться, то исчезнуть; оно находится на стабильном уровне полного осознания и способностей, который не подвержен влиянию случайностей и ухудшению. И оно не является достоянием лишь немногих».

На основании таких ошибочных представлений неудивительны и следующие заявления Рона Хаббарда («Человеческие искания и ответ сайентологии» из лекции ЛРХ 4 июля 1957 года):

«Мы не знаем, что Сиддхартха Гаутама на самом деле сказал в 625 году до нашей эры. Мы не знаем, что сказал Будда. Потому что, могу вас уверить, что, если вы скажете кому-нибудь делать то, что должен делать буддист – сидеть в течение двадцати лет или около того, – он просто окостенеет.

Так вот, может быть, Будда что-то сказал. Вне сомнений, он сделал доступными важные истины, иначе он не был бы так популярен. Его слово не достигло бы большей части человечества. Буддизм не был бы сегодня одной из великих религий Земли, если бы весь он был ложью.

Но как он использовался? Как в точности он использовался? Что ж, кто-то, должно быть, выкинул здесь парочку финтов. Кто-то, должно быть, подбросил сюда свинью. Должно быть, в буддизме кое-что было переделано. Потому что я могу вам сказать на основании личного опыта, что он не работает».

Таким образом, Хаббард не признавал эффективность методов буддизма, позволял себе пренебрежительные, высокомерные высказывания о них, считал их искаженными в отношении Учения Будды Шакьямуни и неверно истолковывал Учение самого Будды Шакьямуни, давая ошибочные определения буддийским терминам.

С точки зрения буддизма, цепляние за эго, за понятие «я» и «мое» – основа двойственной реальности. Восприятие жизни сквозь фокус «я» заставляет воспринимать природу ума как «ничто», поскольку эта природа – действительно «ничто» для эго-восприятия. Но за пределами ограниченного, двойственного виґдения простирается реальность абсолютная. И она вовсе не является «статикой». Статикой она выглядит лишь для ума, омраченного неведением и привязанностью к понятию «я». Вне двойственных представлений абсолютная реальность предстает как единство пустотности и ясности. Пробужденными существами она описывается как пустотная ясность или сияющая пустота. Существуют и другие аналогичные описания – единство ясности и пустоты, явлений и пустоты, звуков и пустоты, осознавания и пустотности, блаженства и пустоты. Сущность ума – самоосознающая пробужденность (ригпа, «просто осознавание») – все проявляется из нее, пребывает в ней и в ней исчезает. Такова природа ума «как есть» в описаниях будд. Непостижение природы ума порождает страх перед утратой «самоконтроля» и способности «обладать», поскольку и то и другое – проявление омраченного ума. Этот страх порождает навязчивое стремление укрепить эго, защитить его «достижения», его «способности» и «обладания». Ум оказывается «на крючке» двойственных представлений. Чем больше привязанность к понятию «я», тем больше укрепляется двойственность мироздания, разделение на «наших» и «чужих» (на «наших», которых надо защищать, и «чужих», которых надо подавлять и покорять).

Согласно буддийским представлениям, мы имеем шесть основных состояний сознания, которые являются причиной возникновения шести миров («лок») с их обитателями. Кроме мира людей («манушья») существуют также миры богов («дэвов»), полубогов («асуров»), животных («тирьянчей»), голодных духов («претов») и существ адов («нараков»). Существуют и другие миры, но эти основные. Все эти миры (кроме мира дэвов, которые также частично представлены в других, отличных от мира желаний мирах) относятся к сфере мира желаний (камадхату). Для всех этих существ характерно наличие тонких и грубых омрачений ума и соответствующее видение, своя точка зрения, свое понимание реальности. Для дэвов характерны блаженная рассеянность, ленивая нега и себялюбивое наслаждение. Дэвы как богатые люди на фешенебельных курортах – пока есть средства (в случае дэвов – накопление благой кармы), услады высшего класса в вашем распоряжении. Дэвы предаются бессмысленным развлечениям, не понимая, что рано или поздно их накопления иссякнут и настанет конец их безмятежному безделью. Однако рано или поздно дэвы начинают осознавать, что пришел конец их праздному блаженству и что им неминуемо придется оставить этот «внеземной курорт», переродившись в ином мире.

Асуры, то есть полубоги, охвачены эмоциями гордости. Горделивые асуры одержимы одной страстью – соперничеством. По этой причине они постоянно сражаются между собой. Иногда, ослепленные гордостью и завистью, они нападают на дэвов (богов). Такие нападения заканчиваются для них плачевно – асуры неизбежно терпят поражение и страдают от мук уязвленной гордости. Чувствуя ущемленность, они затевают все новые и новые войны.

В мире людей доминирует эмоция ревности. Удел мира людей – страдание от бушующих волн рождения, старости, болезни и смерти.

Мир животных – мир неведения, которое переживается в этом мире как чувство рассеянности, тупости, неуверенности и непонимания. Мир животных полон страдания от страха быть съеденными.

Мир прет, или голодных духов, наполнен чувством неукротимого голода. Алчность, голод, жажда, чувство нехватки, недостаточности, ненасытность – удел голодных духов.

Для мира обитателей адов (нараки) характерна эмоция гнева. Исполненные ненавистью, неукротимой ядовитой силой озлобления, обитатели адов испытывают невероятные мучения в океане страданий, проекций омраченного ума.

Все эти миры не существуют сами по себе. Они – порождения нашего омраченного ума. Не узнавая нашу изначальную светозарную природу, исполненную любви и блаженства, мы обрекаем себя на скитание в том или ином мире (локе) сансары. Даже находясь в каком-то одном мире, например в мире людей, мы можем переживать эмоции иных миров. Некоторые люди, еще находясь в человеческом мире, уже претерпевают адские мучения ненависти или жажду мира голодных духов. Нередко человек, неведающий ценности драгоценного человеческого рождения, ведет себя подобно неразумному животному, который окутан туманом тупости. К сожалению, не имея ясного представления о механизмах нашего ума и его природы, нередко мы обольщаемся устремлением к богоподобию. И тогда появляются «небожители», купающиеся в лучах славы или утопающие в роскоши. Другая категория – люди с сознанием асуров (полубогов) в человеческих обличьях. Внутренний и внешний конфликт – обычное состояние их омраченных умов. Они шлют проклятья Небесам, им не дает покоя могущество богов (или власть имущих), и они неустанно призывают к очередным «священным войнам».