Рудольф Штайнер - Воздействие духовных существ в человеке

• Название: Воздействие духовных существ в человеке
• Автор: Рудольф Штайнер
• Издательство: Духовное познание
• Жанр: Философия
• Год: 2002
• ISBN: 5-88000-067-2

---

Да, если бы человек никогда не спал, то есть никогда не черпал бы себе укрепляющих сил из духовного мира, то в конце концов все, что живет в его физическом теле и вносит силы в его физическое тело, было бы совершенно подточено. Но благодаря тому, что каждое утро в силы физического тела погружается укрепленная внутренняя душевность, восстанавливается снова порядок и происходит, можно сказать, возрождение сил в этом физическом теле. Таким образом, человеческая душевность приносит из духовного мира для каждого из членов человеческого существа то, что продолжает действовать, когда душевное существо, выходившее ночью вовне, является связанным с внешним орудием физического тела.

И то, что происходит во взаимодействии между внутренней душевностью и чисто внешним физическим орудием, может пронизать, если человек восприимчив к гармониям в духовном мире, ночью физическое тело в его силах — но не в его веществах — теми силами, которые можно было бы назвать «силами пространства». В силу того, что в нашей современной культуре человек так далеко отошел от духовного мира, именно эти пространственные силы мало в нем проявляются. Там, где внутреннее душевное сталкиваются с самым плотным членом человеческого существа, силы должны быть действительно достаточно крепкими, чтобы они могли проявиться в грубом физическом теле. В эпохи более тонко воспринимавших культур души несли в своей внутренней душевности душевные импульсы и легче пронизывали ими физическое тело; и тогда люди чувствовали, что через физическое пространство во все стороны направляются силы, что физическое пространство отнюдь не есть безразличная пустая пространственность, но что оно во всех направлениях пронизано силами. Существует чувство этого распределения сил в пространстве; оно порождается описанными выше соотношениями. Вы можете представить это себе в следующем примере.

Возьмите одного из художников великой эпохи искусства, когда люди еще имели ясное чувство этих сил, действующих в пространстве. У такого художника вы могли бы увидеть, как он рисует в пространстве группу, состоящую из трех ангелов. Вы стоите перед картиной, и у вас является непосредственное ощущение: эти три ангела не могут упасть, совершенно естественно, что они парят, так как они взаимно поддерживаются силами, действующими в пространстве. Люди, которые благодаря указанному взаимодействию между внутренней душевностью и физическим телом усвоили себе эту внутреннюю динамику, эти люди чувствуют: так это должно быть, три ангела держатся в пространстве. Вы найдете это именно у многих более старых художников, у новейших гораздо меньше. Можно очень высоко ценить Неклина, но фигура, которая парит над его «Пьетой», вызывает у каждого такое чувство, что она может ежеминутно свалиться вниз; она не держится в пространстве.

Все эти разнонаправленные силы, которые человек ясно ощущает в пространстве, суть реальности, действительности — и из этого чувства пространства рождается все архитектурное искусство. Истинное подлинное искусство архитектуры проистекает не из чего другого, как из того, что в направлении линий, уже имеющихся в пространстве, закладываются камни или кирпичи, и таким образом делается видимым, благодаря внесению материи, то построение, которое идеально, духовно уже распределялось в пространстве. В наиболее чистом виде это чувство пространства имел греческий зодчий, который в своем храме во всех его формах выражал то, что живет в пространстве, что можно почувствовать в пространстве. Тот простой факт, что колонна поддерживает горизонтально или наклонно расположенные линии тел, есть воспроизведение содержащихся в пространстве духовных сил. И весь греческий храм есть не что иное, как заполнение материей того, что живет внутри пространства. Поэтому греческий храм есть чистейшая архитектоническая мысль, кристаллизованное пространство. И как бы странно это ни показалось современному человеку, греческий храм, являясь сложенной из мыслей физической телесностью, дает возможность тем существам, которых греки почитали как своих богов, воистину коснуться своим эфирным телом линий посвященных им зданий и обитать в них. Больше чем простой фразой являются слова, что греческий храм есть место, где обитает бог. Для того, кто действительно чувствует эти вещи, особенность греческого храма состоит в том, что мы можем представить себе: далеко кругом и в нем самом нет ни одного человека. Греческий храм не нуждается в человеке, который взирал бы на него или находился бы в нем. Представьте себе греческий храм, который стоит одиноко и вокруг во все стороны нет ни души. Тогда он больше всего суть то, чем он должен быть. Тогда он — место обитания бога, который может в нем жить в этих формах. Только так поймем мы греческое зодчество, чистейшее архитектурное искусство в мире.

Египетская архитектура, выраженная, например, в пирамиде, есть нечто совсем другое. Сейчас мы можем только коснуться этих вещей. Здесь пространственные отношения, пространственные линии располагаются так, что в своих формах они показывают пути души, воспаряющей в духовные миры. Исходя из путей, по которым душа направляется из физического мира вверх в мир духовный, даны нам те формы, которые выражаются в египетской пирамиде. Так в основе каждого рода архитектурного стиля мы имеем мысль, которую можно понять только исходя из духовности.

В романской архитектуре, которая имеет округлую арку и создает свои храмы таким образом, что в них имеется центральная часть и боковые приделы, а также поперечная часть и апсида, и, таким образом, все в целом имеет форму креста, увенчанную куполом — во всем этом мы имеем идею пространства, выросшую из идеи места погребения. Романское здание мы не можем мыслить подобно греческому храму. Греческий храм есть место обитания бога. Романский храм нельзя мыслить иначе, как только так, что он представляет собой место погребения. К нему необходимо принадлежит крипта, склеп; в нем не просто собираются люди, стоящие непосредственно в жизни, но его нужно мыслить так, что это есть место, объединяющее в себе все чувства, которые связаны с хранением и обереганием умерших.

В готическом здании вы имеете опять-таки нечто другое. Насколько правильно, что греческий храм мы можем представлять себе в совершенно безлюдной местности — и он будет все же наполнен, ибо он есть место, где обитает бог, — настолько же готический собор с его стрельчатыми арками немыслим без заполняющей его толпы верующих. Он не есть нечто завершенное. Когда он стоит один, то он не закончен. К нему принадлежат находящиеся в нем люди с их сложенными руками, сложенными наподобие стрельчатых арок. Он есть нечто целое только тогда, когда его пространство заполнено чувствами благоговения верующих. Это суть действенные, появляющиеся в нас силы, которые ощущаются в физическом теле как чувство вживания в пространство. Истинный художник чувствует таким образом пространство и передает его архитектонически.

Если мы перейдем теперь выше, к эфирному телу, то мы снова будем иметь то, что душевная внутренность усваивает себе ночью в духовном мире и приносит с собой, когда опять погружается в эфирное тело. Истинный ваятель, истинный скульптор ощущает то, что таким образом отражается в эфирном теле, и запечатлевает это в живых образах. Это уже не идея пространства, а скорее тенденция, показать и выявить в живых формах то, что ему представляется в природе. То, что греческий художник более осознанно знал тогда, например, о Зевсе, было принесено из духовного мира, оно оживало и чувствовалось при соприкосновении с эфирным телом.

Далее происходит такое же взаимодействие с тем, что мы называем душевным телом. Когда душевная внутренность соприкасается с душевным телом, то тем же путем возникает чувство направления проводимой линии, первых элементов живописи. И благодаря тому, что утром душа ощущающая соединяется с душевным телом и пронизывает его, возникает чувство в отношении гармонии красок. Так имеем мы три первые формы искусства, которые работают с внешними средствами, которые черпают свой материал из внешнего мира.

Но благодаря тому, что каждую ночь в астральный мир уходит душа разумная или душа ума, происходит опять-таки нечто другое. Когда в смысле духовного знания мы употребляем выражение «душа рассудочная» или «душа разумная», то мы не должны думать о сухом, трезвом рассудке, который представляют себе, когда в обычной жизни говорят о рассудке. Для духоведения «рассудок», «разум» есть чувство для восприятия гармонии, которая не может быть воплощена во внешнем веществе, чувство восприятия пережитой внутренней гармонии. И поэтому мы говорим «душа разумная» или «душа ума». И когда каждую ночь душа разумная или душа ума погружается в гармонию астрального мира и утром снова осознают себя их в астральном теле — в том самом астральном теле, которое возвращается из духовных миров, но которое ночью у современного человека не сознает своего собственного внутреннего существа, — тогда происходит следующее. Ночью душа разумная или душа ума живет в том, что мы всегда называли «гармониями сфер», внутренней закономерностью духовного мира, той гармонией сфер, на которую указывала древняя пифагорейская школа, и что обладающий восприятием в духовных мирах постигает как отношения великого духовного мира. На это указывал также Гете. Начало своего «Фауста» он перенес на небо и выразил это в словах: