Фюстель Куланж - Древний город. Религия, законы, институты Греции и Рима

• Название: Древний город. Религия, законы, институты Греции и Рима
• Автор: Фюстель Куланж
• Издательство: Литагент «Центрполиграф»a8b439f2-3900-11e0-8c7e-ec5afce481d9
• Жанр: История
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-227-01968-4

Книга известного французского историка Фюстеля де Куланжа посвящена истории древних цивилизаций. Свое исследование автор начинает с изучения религии древних. По его мнению, «верования о душе и смерти» лежат в основе всех обычаев, обрядов, самого образа жизни древнего человека. Анализируя взаимоотношения между религией, законами и общественными институтами, Куланж пришел к выводу, что все более или менее значительные изменения в общественной жизни Греции и Рима были обусловлены изменениями, происходящими в сфере религиозных верований.

---

Для них не существует права собственности, поскольку вся собственность основана и освящена очагом, могилой предков, термами, то есть всеми составляющими домашнего культа. Если плебей и владел землей, то это не священная, а обычная земля, не имевшая священных границ. Но мог ли он владеть землей в древние времена? Нам известно, что в Риме никто не имел права быть собственником, если не являлся гражданином, а плебей на начальном этапе существования Рима гражданином не был. Согласно законодателю, собственником можно быть только по праву квиритов, а плебеи поначалу не были квиритами, то есть полноправными римскими гражданами. Завоеванные, лежавшие за пределами Рима земли, ager Romanus, были разделены между трибами, куриями и родами. Следовательно, плебеи, не принадлежавшие ни к одной из этих групп, не принимали участия в разделе земли. Плебеи, не имевшие религии, не владели тем, что давало возможность сделать участок земли своей собственностью. Известно, что они долго жили на Авентинском холме и строили там дома, и только по истечении трех веков, после упорной борьбы они, наконец, добились того, что получили право собственности на эту землю.

Для плебеев нет ни закона, ни правосудия, поскольку закон был религиозным постановлением, а судебная процедура – набором обрядов. Клиент мог пользоваться правами через посредство своего патрона, у плебея не было и такой возможности. Древний историк Дионисий уверенно говорит, что шестой римский царь, Сервий Туллий, был первым, кто издал законы для плебеев, в то время как патриции уже давно имели свои законы. Похоже, что даже эти законы были впоследствии отняты у плебеев, или, поскольку они не были основаны на религии, патриции отказались считаться с ними. Далее Дионисий сообщает, что, когда появились трибуны, был издан специальный закон для защиты их жизни и свободы, «закон о неприкосновенности трибунов», в котором, в частности, говорилось, что никому не позволено ударить или убить трибуна, как обычного плебея. Получается, что плебея можно было ударить и убить и, по крайней мере, человек, преступивший границы закона, не подвергался наказанию.

Плебеи не имели политических прав. Сначала они не были гражданами, и ни один из них не мог быть магистратом. В Риме на протяжении двух столетий не было никаких других собрания, кроме собраний курий, а плебеи не были членами курий. Плебеи не входили даже в состав войска, пока его комплектованием занимались курии.

Но самым основным, что отделяло плебея от патриция, было то, что плебей не принимал участия в религии города. Он не мог занимать ни одной священной должности. Можно предположить, что на самой ранней стадии ему даже запрещалось молиться, поскольку религия не позволяла посвящать его в священные обряды. То же самое было в Индии, где шудры не имели права участвовать в отправлении культов и жертвоприношениях богам (совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения предков шудрам разрешалось). Плебей был чужеземцем, и, следовательно, только одно его присутствие оскверняло церемонию жертвоприношения. Его отвергали боги. Религия установила между плебеем и патрицием максимально возможное расстояние. Плебеи были презираемым классом, находившимся в унизительном положении, вне религии, вне законов, вне общества и вне семьи. Патриций мог сравнить такое положение только с положением животных – more ferarum (подобно животным). Общение с плебеем оскверняет. Децемвиры забыли в первые десять таблиц внести пункт о запрещении брака между патрициями и плебеями. Все дело в том, что первые децемвиры были патрициями, и ни одному из них даже не могла прийти в голову мысль о возможности подобного брака.

Теперь мы знаем, какой в первое время была классовая система в городах. На верхней ступени находилась аристократия, главы семей, на официальном языке именуемые patres. Ниже располагались младшие линии семей, еще ниже клиенты и, наконец, самую низшую ступень занимали плебеи.

Религия внесла подобное различие между классами, поскольку еще в те времена, когда предки греков, италийцев и индусов жили вместе в Центральной Азии, религия заявила, что «самый старший возносит молитву». Отсюда проистекает преимущество старшего и во всем остальном. Старшая линия каждой семьи была священной и господствующей. Однако религия придавала большое значение младшим линиям, которые являлись своего рода резервом, способным заменить угасшую старшую линию и сохранить культ. Кроме того, религия придавала определенное значение клиенту и даже рабу, поскольку они принимали участие в священнодействиях. Но плебея, не принимавшего никакого участия в культе, религия не принимала в расчет. Вот так установились в обществе классовые различия.

Однако изменениям подвергаются все социальные системы. Эта система изначально имела в себе болезнетворный микроб, приводящий к смерти; этим микробом было слишком большое неравенство между людьми. Слишком многие, лишенные каких-либо привилегий люди были заинтересованы в уничтожении этой общественной системы.

Глава 3 ПЕРВЫЙ ПЕРЕВОРОТ

Царей лишают политической власти

Мы говорили, что вначале царь был религиозным главой города, верховным жрецом общественного очага, что он обладал не только религиозной, но и политической властью, поскольку казалось совершенно естественным, чтобы человек, представлявший религию города, одновременно являлся председателем собраний, судьей и начальником войска. По этой причине вся государственная власть сосредоточилась в руках одного человека – царя.

Однако главы семей, patres, главы фратрий и триб сформировали вокруг царя сильную аристократию. Царь был не единственным царем; каждый pater был царем в своем роду; в Риме даже существовал древний обычай называть любого могущественного патрона царем. В Афинах в каждой фратрии и трибе был свой глава, и наряду с царем города были цари триб. В этой иерархии каждый глава более или менее обширной области имел одни и те же преимущества и обладал одной и той же неприкосновенностью. Власть царя города не распространялась на все население; клиенты и внутренний уклад семьи не подпадали под его власть. Подобно феодальному царю, имевшему в качестве подданных всего нескольких могущественных вассалов, царь древнего города повелевал только главами триб и родов, каждый из которых мог быть не менее могущественным, чем царь, а все вместе они были намного сильнее его. Можно предположить, что царю было не легко заставить их повиноваться. Люди должны были относиться к нему с большим уважением, поскольку он был главой культа и хранителем священного очага; но царь не обладал большой властью, а потому они не особо стремились подчиняться ему. Правители и их подданные довольно быстро поняли, что расходятся во мнении относительно критериев должного повиновения. Цари желали быть могущественными, но этого совершенно не хотели patres. В результате во всех городах началась борьба между аристократией и царем.

Повсюду результат борьбы был одним и тем же: аристократия одержала победу. Однако не следует забывать, что в те времена царская власть была священной. Царь был человеком, который произносил молитвы и совершал жертвоприношения, он обладал наследственным правом призывать на город благоволение богов. По этой причине народ и думать не мог, чтобы избавиться от царя; царь был необходим их религии; царь обеспечивал благополучие города. Мы видим во всех городах, история которых нам известна, что сначала никто не посягал на религиозную власть царя, довольствуясь тем, что отбирал у него политическую власть, которая была своего рода дополнением к религиозной власти и, в отличие от религиозной власти, не считалась священной и неприкосновенной. Политическую власть можно было отнять у царя, при этом не подвергая никакой опасности религию.

Таким образом, царскую власть сохранили, но, лишенная политической власти, она была не более чем властью жреца. «В древние времена, – пишет Аристотель, – цари управляли непосредственно всеми делами, касающимися государства, руководили его внутренней и внешней политикой; впоследствии же, после того как от некоторых функций своей власти они отказались сами, а другие были отняты у них народом, в одних государствах за царями сохранилось только право жертвоприношений, в других – где все-таки может идти речь о царской власти – цари удержали за собой лишь право быть главнокомандующими за пределами страны»[142].

Плутарх пишет, что, поскольку цари проявляли жестокость по отношению к народу, греки отняли у них власть и оставили им только жреческие функции. Геродот, рассказывая о Кирене, пишет: «Они выделили царю Батту царские земельные владения и жреческие доходы, а все остальное, что принадлежало прежде царю, сделали достоянием народа»[143].

Царская власть, сведенная к выполнению жреческих функций, оставалась наследственной в священных семьях, которые некогда установили очаг и положили начало национальному культу. Во времена Римской империи, то есть спустя семь или восемь столетий после этого переворота, в Эфесе, Массалии и Фесписе еще были семьи, сохранявшие отличительные знаки древнего царского рода и руководившие религиозными церемониями. В других городах священные роды пресеклись, царей стали выбирать, как правило, на годичный срок.