Дмитрий Гаврилов - Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря

• Название: Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря
• Автор: Дмитрий Гаврилов
• Жанр: История
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-98882-088-8

Опираясь на обширный исторический, этнографический и естественнонаучный материал, авторы предлагают свое видение восточнославянского языческого календаря через призму традиционного миропонимания в целом. Это дает возможность, сохраняя научный подход, по-новому осмыслить годовой круг. Особое внимание уделено пониманию значимости календарных событий для психологического и психофизического состояния современного человека, в первую очередь горожанина.

Книга будет интересна широкому кругу читателей.

---

Сегодня словом «археоастрономия» называют отрасль науки на стыке гуманитарного и естественнонаучного знания. Предметом исследования ее являются памятники прошлых эпох, изучаемые историческими (прежде всего археологическими), астрономическими и иными методами с целью воссоздания астрономических представлений древних – как с учетом эволюции природной среды, так и для проверки современных астрономических гипотез.

«В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов Галлии (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. – I в. н. э.), галлы вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Страбон (63 г. до н. э. – 23 г. н. э.) отмечал, что кельтиберы поклонялись божеству Луны. На древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчезновение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении не только жизни смерти, но и времен года друг другу, а также дня ночи» (Шервуд, 1993).

Имеются убедительные доказательства, что в далеком прошлом племена, населявшие лесную полосу Европы, делили годовой круг на две части, мужскую и женскую, зимнюю и летнюю. О продолжительности их имеются разные мнения:

«У кельтов год (древнекельтское bleido, кембрийское blwydd, бретонское bloaz) распадался на зиму и лето. В древнеирландских законах год определялся как “dá se mis”, т. е. “дважды шесть месяцев”; в гэльских источниках чаще встречается определение не года, но его двух полугодий (banner blwydyn – полугодие от кембрийского hanter, hanner и корнийского hanter – половина). По полугодиям складывали более крупные периоды в полтора или два с половиной года (соответственно 3 и 5 полугодий). Учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев. Несмотря на различия в длительности, они рассматривались как полугодия: samain – “зима”, beltane – “лето”» (Шервуд, 1993).

В любом случае смысл такого деления понятен и даже позднее, когда у германцев выделились три времени года и т. п., сквозь почти утратившие первоначальный смысл обряды проступают чрезвычайно древние черты.

Круг Времени опирается на значимые события, как исторические, так и мифологические, оставшиеся в памяти потомков от предков. Например, в «Младшей Эдде» Высокий, Равновысокий и Третий рассказывают, как убив первовеликана Имира, сыновья Бора сотворили из него свой мир в дополнение к ранее существовавшим Муспельсхейму и Нифльхейму. Ведают они и о том, что Один, Вили и Ве наполнили содержанием Мировую Бездну, нарушив ее пустоту, и упорядочили ее, дав место всякой искорке, всему «назначив свое место и уготовив путь». Этим трое создали Время – «и говорится в старинных преданиях, что с той поры и ведется счет дням и годам». (Младшая Эдда, пер. О. А. Смирницкой, под ред. М. И. Стеблин-Каменского).

До наших дней сохранились народные календари охотников европейского Севера: финнов, саамов, карел, коми, хантов, манси. Для нас важно, что структура таких календарей основана на биологическом поведении промысловых животных: лося, медведя, куницы, белки, оленя и др. (Гусаков, 2006). Это не только показывает меру зависимости человека от природы, но и позволяет поразмышлять о степени действительной связи с нею. Несомненно, календари эти очень древние и, весьма вероятно, что до освоения скотоводства и земледелия сходными календарями пользовались и индоевропейские народы, заселявшие Европу.

Согласно известному этнографу, специалисту по малым сибирским народам В. Г. Богоразу, у чукчей

«Большая Медведица складывается из следующих частей: шесть звезд – wьjotkьnaulьt «пращеметатели», седьмая (двойная) – “бурая лисица, грызущая пару оленьих рогов”. Орион – охотник-“кривоспинник” (Пояс Ориона – его спина). Созвездие Лев представляется стоящей женщиной (vetcanaut). Это жена Кривоспинника, приревновавшая его к Плеядам. Она ударила мужа по спине, отчего он стал горбат. Плеяды – nausqatjomkьn “группа женщин”. Это шесть молодых женщин, ожидающих мужей. Кривоспинник хотел жениться на одной из них, но они его прогнали, и он целится в них из лука. Лук Кривоспинника – группа звезд, находящихся впереди созвездия. Созвездие Альдебаран – стрела Кривоспинника (celgьmaqьn); она не долетела до убегающих женщин и попала в моховую трясину. Колымские чукчи говорят, что “группа женщин” стоит спокойно, защищаясь сетями, которые состоят из многочисленных мелких звезд. Капелла (ά созвездия Возничий) – это олений бык, привязанный к саням человека, едущего на двух оленях (четыре звезды Возничего носят название сьmna nletehn “ведущий быка”). Созвездие Рысь – охотники с оленьей упряжкой, Кастор и Поллукс – два лося, убегающих от охотников»[9] (Богораз, 1939, с. 24–25).

Тесные контакты и отчасти схожий образ жизни древних славян, сибирских и культурно связанных с ними финно-угорских народов Восточной Европы, позволяют нам обращаться к их данным для поисков мифологически-мировоззренческих параллелей (конечно, с рядом оговорок). В славянской этнографии почитание животных и вообще наблюдения за животным миром хорошо известны. М. Гусаков (1990, 2006 и др.), один из зачинателей археоастрономических исследований в нашей стране, полагает, что на основе археологических и этнографических данных можно восстановить «звериный» календарь лесной полосы Европы раннего железного века. Если согласиться с тем, что славяне также выходцы из похожих природных условий, следы подобного исчисления времени могут быть обнаружены при целенаправленном поиске.

Изложим некоторые соображения исследователей археоастрономии по поводу такого календаря:

«Перед нами календарь, в котором, с одной стороны, важную роль играют элементы синтетической организации всего годового цикла живой природы, а с другой стороны – мифологически-религиозные представления, персонифицированные в образах животных и астральных культах. По-видимому, когда мы говорим об археологических культурах РЖВ лесной полосы, мы имеем дело с неким подобием зодиакального цикла.

Чтобы представить, как мог выглядеть древний календарь, мы должны в первую очередь определить точки отсчета. Такими, сугубо астрономическими точками отсчета являются моменты равноденствий и солнцестояний, а также начало фаз новолуния.

Этнографические и исторические свидетельства тоже указывают на это: основные религиозные мистерии приходились именно на эти узловые моменты года. Также мы хорошо знаем, что жертвоприношения и празднества медведя приходились на раннюю весну, когда медведь выходил из берлоги.

Приполярная часть северного звездного неба с указанием названий отдельных звезд и созвездий (по старинным английским и германским источникам) (по: Pennick, 1989)

Жертвоприношения лошади связаны с началом лета, с солнечным культом Небесного коня, что совпадало с концом периода спаривания у лошадей.

Связаны с небесными культами были также лось, олень, косуля, но празднества в их честь совпадали с осенним гоном, боями, сбросом рогов (у самок) и началом охоты на них.

Культ кабана (свиньи) был связан с концом года: зима – это период гона, спаривания, а также появления приплода у домашних свиней.

Культовые праздники куниц, соболей, бобров, выдр у охотников Русского Севера, Урала и Сибири в основном совпадали с началом охоты на пушного зверя – это осень-зима.

Праздники в честь культа волка, лисицы, рыси, как правило, были связаны с зимними периодами, что совпадает с периодами гона и течки.

Например, тесно связанный с волками римский праздник пастухов – Луперкалии – приходился на 15 февраля.

Культ собаки часто сопровождал мистерии, связанные с культом предков и поминовением усопших. Однако, учитывая биологические ритмы поведения собаки, можно предположить, что принесение в жертву собаки имело место дважды в год и происходило перед началом гона, спаривания и родами. Недаром в античной ритуальной практике принесение в жертву щенков, посвященных богине Гекате, также приходилось на февраль. Вообще необходимо заметить, что жертвоприношение животных совпадало не только с началом охоты на них, но и с периодами спаривания и родами. Поэтому многих животных приносили в жертву дважды в год.

Единственное исключение составлял медведь. Культ медведя общеизвестен и повсеместно распространен, но у разных народов праздники в честь медведя справлялись по-разному. Известно несколько основных вариантов: ежегодно, один раз в два года – в силу того, что потомство у медведя, как, впрочем, и у человека появляется один раз в два года. Ханты и манси устраивали праздники в течение семи лет ежегодно (в период с декабря по март), затем наступал семилетний перерыв.