Семен Франк - Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии)

• Название: Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии)
• Автор: Семен Франк
• Жанр: Философия

---

Если утверждение атеизма, что "Бога не существует", и содержит некое горькое разочарование - крушение надежды встретиться "лицом к лицу" с Богом, усмотреть его живое, осязаемое, "воплощенное" присутствие в самом реальном мире, - т.е. само проистекает из некой религиозной жажды, из искания Бога, то все же в высшей степени существенно уяснить себе, что в самом этом искании содержится ослепляющее искушение, искажение самой идеи божества; это имеет в виду Р.М.Рильке, когда он так метко говорит: "Все, кто тебя ищут, искушают тебя" ("Alle, die dich suchen, versuchen dich"). Божество как таковое не только фактически скрыто от нас, но и по самому своему существу сокровенно. И притом не только в том смысле, что, будучи сверхчувственным, оно не может быть чувственно "дано" - что было бы уже просто трюизмом, - но и в том смысле, что Божество, и сверхчувственно не "зримо" - "Бога никто никогда не видел"cxvi, - а только само открывает себя в живом опыте. Оно не предстоит нашему взору наподобие предметного бытия, и даже не объемлет нас наподобие безусловного бытия, которое может быть осознано чисто теоретически, может открываться умственному взору. Лишь поскольку мы сквозь безусловное бытие и через посредство непосредственного самобытия бытийственно достигаем глубины абсолютной первоосновы, Божество открывается нам как абсолютно очевидное в своей абсолютной сокровенности.

То же самое соотношение может быть уяснено еще с другой стороны. Сомнение в "существовании Бога" есть сомнение в том, соответствует ли нашей мысли о Боге, нашему сознанию Бога некая "объективная реальность". Не может ли это сознание, это кажущееся откровение оказаться просто самообманом, иллюзией, смешением субъективной реальности самого переживания с объективной реальностью его (мнимого) предмета? Это сомнение основано, однако, на недоразумении, именно на по существу не уместном, противоречивом применении мерила "чистого", "объективного" познания к содержанию откровения (в разъясненном выше смысле этого понятия). Правда, возможны и мнимые "откровения" - именно в смысле неправильного истолкования содержания, состава смысла того, что "открывается". Но откровение как таковое есть не откровение какого-либо частного содержания, а откровение самой реальности как таковой. К тому же здесь речь идет об откровении первоосновы или первооснования самой реальности, т.е. того, что, как указано, само совпадает с очевидностью, и притом с абсолютной очевидностью. Ставить здесь вопрос, существует ли "действительно" то, что мы здесь мыслим, или не есть ли оно просто иллюзия, не имеет вообще никакого смысла; во-первых, потому, что здесь вообще нет различия между "идеей", "мыслью" - тем, что "имеется в виду", - и самой трансцендентной реальностью "предмета" мысли, а напротив, опыт откровения и означает реальное присутствие самой открывающейся реальности, - и, во-вторых, потому, что как-либо проверять самоочевидное или, точнее, сам свет самоочевидности по существу нелепо. То, что мы раньше усмотрели в отношении безусловного бытия, a potiori имеет силу в отношении Божества как первоисточника и первооснования всякого бытия; в качестве условия, впервые делающего возможными и осмысленными все вопросы вообще, саму установку вопрошания, оно само безусловно безвопросно, исключая в отношений себя саму установку вопрошания, которая здесь оказывается бессмысленной, внутренне противоречивой. Поэтому если здесь возникает вопрос и сомнение, то это свидетельствует лишь о - психологически вполне естественном - соскальзывании с позиции обладания полным самоочевидным смыслом откровения к привычной нашей установке, обусловленной нашей духовной замкнутостью и слепотой.

Этим, в сущности, исчерпан и второй вопрос касательно "доказательства бытия Бога" - именно то, что пытаются вообще его "доказать". Если понимать под доказательством такой ход мыслей, в котором нечто усматривается посредством убедительного умозаключения, то всякое доказательство "бытия" или, скажем более точно: "очевидности" - Божества одновременно и излишне, и невозможно. Оно излишне, потому что очевидность Божества - несмотря на то, что она всегда грозит ускользнуть от нас, - в своей непосредственности в живом опыте гораздо убедительнее и явственнее, чем могло бы быть какое-либо доказательство. Убедительная сила доказательства основана на логической необходимости связи мыслей. Логическая необходимость, как бы убедительна она ни была, все же не есть последняя, глубочайшая, насквозь "прозрачная" необходимость. Она относится к области чисто "познавательного света", она покоится на принципе "достаточного основания" как чисто теоретического основания и открывает нам только теоретическую истину - в конечном счете принудительную для нас связь вещей. Притязание нашего духа на живую истину, на правду, как то, что безусловно значимо в смысле внутренней правомерности, остается при этом неудовлетворенным. Необходимость же, присущая очевидности Божества, есть необходимость абсолютная, убеждающая из себя самой, объемлющая последнюю глубину нашей жизни, - внутренняя убедительность самой живой целостной правды.

Но доказательство здесь и невозможно. О дедуктивном умозаключении - т.е. умозаключении от основания к следствию - здесь очевидно не может быть и речи, ибо искомое есть само первооснование всего остального. Индуктивное же умозаключение - от следствия к основанию - т.е. здесь, напр., от бытия и устройства мира к бытию Божества, здесь тоже невозможно, и притом по двум основаниям. Во-первых, в силу абсолютной инаковости Божества по сравнению с миром (о чем подробнее ниже), - что явственнее всего обнаруживается в несовершенстве и дисгармоничности мира. Ничуть не умаляя значения признаков гармонии, согласованности, разумного устройства, встречаемых в составе мира, нужно все же сказать: даже если бы во всем мировом порядке нашлось только одно-единственное и малейшее явление зла, неразумности, неоправданного страдания, - все умозаключение уже теряло бы свою убедительную силу. Во-вторых, потому, что искание "основания" - здесь, очевидно, теоретического или реального основания - для совокупного бытия в целом, как уже было указано, внутренне противоречиво, так как "основание" в этом смысле есть именно не что иное, как укорененность частного явления в целом бытия. Теоретически - т.е. чисто онтологически - объяснение находит свое последнее завершение в сведении всего проблематического к составу бытия как целого; поэтому при чисто теоретической установке ничто не препятствует признанию мирового бытия (точнее - безусловного всеобъемлющего бытия) последней реальностью, покоящейся на самой себе; напротив, здесь такое признание есть единственная возможная предпосылка. К этому присоединяется еще то, что всякая попытка доказать через умозаключение бытие Божие искажает саму идею Божества. Ибо всякое умозаключение, каково бы оно ни было, уже предполагает связь, которую оно открывает, и состоит в усмотрении подчиненности того, что составляет содержание вывода этой связи, его обусловленности этой связью. Поэтому умозаключать о бытии Бога, так или иначе "выводить" его значило бы мыслить Бога подчиненным связям бытия, определять его место, как частного содержания бытия, в составе самого бытия - что опять-таки нелепо и противоречиво.

Таким образом, доказательство в форме вывода из умозаключения, исходящего из "посылок", здесь вообще по существу невозможно. Здесь и невозможно, и не нужно что-либо доказывать; единственное, что здесь возможно - это показать, навести на непосредственное усмотрение искомого, причем ходы мысли могли бы иметь лишь то отрицательное значение, что они устраняли бы ложные мнения, препятствующие мысли свободно следовать за бытийственным подъемом "души" к "Богу". Таков, по крайней мере, истинный замысел того, что разумеется под "онтологическим доказательством" и потому это доказательство - замечательным образом более всего отвергаемое и опровергаемое - есть единственное философское рассуждение, которое по крайней мере движется на верном пути к цели. Подлинный смысл онтологического "доказательства" был в корне искажен всеми его противниками и критиками, которые, в сущности, все - начиная с современника Ансельма Кентерберийского, монаха Гаунилона, и вплоть до Канта - в сущности, имели против него одно и то же возражение. Дело в том, что все противники онтологического доказательства исходят из - представляющейся им очевидной - предпосылки, что Бог есть особый, сущий "предмет" мысли, тогда как онтологическое доказательство именно это и отрицает (и только в своих менее удачных - и именно поэтому наиболее популярных - формулировках на словах как будто исходит из той же предпосылки, чтобы потом ее опровергнуть). А именно, смысл онтологического доказательства заключается не в том, что из чистой "идеи" Бога, как гипотетически мыслимого содержания понятия, можно путем умозаключения "вывести" реальное бытие Бога (что действительно безусловно невозможно, и в дешевой победе над этой формулировкой и состоит торжество всех критиков этого доказательства). Истинный смысл его состоит, напротив, в том, что показывается, что Божество есть реальность, которая при ясном усмотрении ее существа никогда не может быть дана как "чистая идея", а всегда непосредственно открывается нам как полновесная конкретная реальность, так что "идея", как только "мыслимое содержание", здесь не может быть осмысленно отделена от реальности и взята отвлеченно, как таковая (примерно на тот же лад, как в Декартовом "cogito ergo sum" содержание "cogito" дано нам не как гипотетическая идея, а непосредственно открывает, являет себя как реальность, как "sum"). В адекватной форме это доказательство формулировано не Ансельмом, а напр., Бонавентурой, Николаем Кузанским и Мальбраншем. Приведем только для примера некоторые из формулировок Николая Кузанского. Отрицание бытия какого-либо отдельного предмета предполагает само бытие, из которого путем этого отрицания исключается данный предмет; следовательно, к самому бытию как таковому отрицание неприменимо. Или: Бог не есть что-либо, что может "быть" или "не быть", а есть сама сущая возможность или мочь всего сущего и не сущего, поэтому противоречиво мыслить, что он "может" не быть, ибо это "может" уже само предполагает саму сущую возможность. Или иначе: отрицание и утверждение означают выбор между "одним" и "другим" - следовательно, то целое, из состава которого тут производится выбор, само уже не может быть отрицаемо16.