Тензин Гьяцо - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.

• Название: Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.
• Автор: Тензин Гьяцо
• Издательство: Океан Мудрости
• Жанр: Философия
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-9901422-2-0

Книга об исторически значимом диалоге между ведущими западными учеными и Далай Ламой XIV. Совместная конференция посвящалась трем ключевым состояниям — сну, сновидениям и смерти, которые были названы известным неврологом Франциско Дж. Варела «теневыми зонами эго». В конференции участвовали такие известные ученые, как философ Чарльз Тейлор, психоаналитик Джойс Макдугал, психолог Джейн Гакенбах, культуролог Джоан Халифакс и невролог Джером Энджел.

Участники уникального обмена мнениями постоянно удивляют и восхищают нас своими находками сходства и различия между наукой и буддизмом. Книга-отчет об этом событии увлекательна и рассчитана на широкий круг читателей.

---

Пока же существует огромный гносеологический разрыв между современной наукой и буддийским учением. Только люди, которые путешествуют по обеим дорогам, могут построить мост, чтобы избежать падения в яму редукционизма[38]. К сожалению, строительство таких мостов — дело нескольких поколений, а не двух-трех обсуждений на нескольких конференциях. Однако, как часть этого большого проекта, важную роль играет четкий план постановки действительно трудных проблем в диалоге между наукой и буддизмом. И пока лучший план представил данный цикл бесед.

Несмотря на противоположность мнений о предсмертном опыте, западная и буддийская теории об осознанных сновидениях стали подтверждением друг друга. Были представлены многочисленные наблюдения, общие для обеих традиций, а физиологические открытия устанавливали связь с теориями йоги сновидений. Понятия о методе тоже были сходными, хотя представления продвинутых тибетских йогов об иллюзорном теле выходили за пределы доступного на Западе. В то же время западные технические знания оказались необычными для традиции, в которой так много внимания уделяется развитию ясности.

И, наконец, по мнению Далай Ламы, фазы сна, описанные в неврологии, являются ценным дополнением его традиции. Принципиальное различие между БДГ-сном и ББДГ-сном и переход между этими фазами придало буддийским наблюдениям физиологическое подтверждение, что явилось приятным итогом нашей встречи.

Другие участники могут выделить другие важные моменты бесед, и это еще раз доказывает их плодотворность. Целью встречи было продолжение открытого обмена мнениями между двумя традициями по вопросам человеческой жизни и духовного опыта. И эта цель была достигнута.

Возвращение

Возвращаясь через северную Индию в Дели, я ощущал повсеместную напряжённость — продолжались столкновения между индуистами и мусульманами, разгорался конфликт на пакистано-индийской границе. На западе находился Афганистан с его трагической гражданской войной; на севере за Гиндукушем лежала Средняя Азия с ее неспокойной обстановкой в новых независимых республиках; а далеко, за покрытыми снегами Гималаями, продолжалась китайская оккупация древнего Тибета. Обратный путь привел меня в Шринагар, некогда жемчужину короны царей Кашмира; сейчас он казался вялым, убогим и грязным, заполонённым временными строениями и толпами на улицах.

Я не мог избавиться от мысли, что на заре двадцать первого века социальная ткань планеты напряжена, как сама Земля. Кажется, что деградация людей, насилие и прагматический подход взяли верх повсюду. Какой разительный контраст с высокими учениями науки и буддийской традиции! Какое отличие от терпимости, проповедуемой буддийской общиной в Дхармасале, и духа нашего уважительного межкультурного диалога! Смогут ли силы роста и исцеления преодолеть силы, разрывающие планету на части? Каким бы ни был ответ, нам, людям, потребуется глубже проникнуть в способность преобразовывать собственное сознание.

Приложение

Об Институте «Ум и Жизнь»

Серия встреч конференции «Ум и Жизнь» с участием Его Святейшества Далай Ламы XIV и западных ученых состоялась благодаря сотрудничеству североамериканского бизнесмена Адама Энгеля и доктора Франциско Д. Варела, чилийского невролога, живущего и работающего в Париже. В 1984 году, независимо друг от друга, у них возникла идея организовать серию культурно-научных диалогов Его Святейшества и западных ученых.

Энгель, буддистский практик с 1974 г., давно знал о горячем интересе Его Святейшества к науке и его желании углубить свое понимание современной науки и поделиться своими познаниями восточной науки созерцания с жителями Запада. Варела, который также с 1974 г. является буддистским практиком, встретил Его Святейшество в 1983 г. на Альбахских международных симпозиумах по теме «Сознание» и между ними сразу возникла взаимная симпатия. Его Святейшество глубоко интересовался наукой, но на тот момент не имел возможности вести диалог с учеными, которые также до этого не сталкивались с тибетским буддизмом. Этот взаимный интерес привел к ряду неофициальных встреч в течение последующих нескольких лет. В результате Его Святейшество выразил желание запланировать проведение обширной конференции для обсуждения и обмена мнениями.

Осенью 1984 года Эпгель и Майкл Саутман встретились с младшим братом Его Святейшества Тензином Чойгелем (Нгари Ринпоче) в Лос-Анджелесе и представили план недельной культурно-научной встречи. Ринпоче любезно согласился передать эту просьбу Его Святейшеству, позже Ринпоче сообщил, что Его Святейшество выразил большое желание участвовать в таком обсуждении, и мы приступили к планированию первой встречи.

Тем временем д-р Варела продолжал развивать свои идеи. Весной 1985 г., доктор Джоан Халифакс (впоследствии директор Фонда Оджаи), предложила друзьям — Энгелю, Саутману и Варела — совместно организовать первый диалог. Четверка собралась в Фонде Оджаи в октябре 1985 г. и оговорила дальнейшие совместные действия. Они решили сосредоточиться на научных дисциплинах в области психологии и биологии, так как именно эти дисциплины могли бы обеспечить самый плодотворный диалог с буддистской традицией. Такое понимания сути диалога обусловило название проекта, а впоследствии и Института — «Ум и Жизнь».

Потребовалось еще два года работы и переговоров с личным офисом Далай Ламы XIV, прежде чем в Дхармасале была проведена первая встреча в октябре 1987 года. За это время организаторы нашли приемлемую структуру организации конференции. Варела, как научный координатор, отвечал за научное содержание встречи, издание приглашений для ученых и редактирование расшифровок стенограмм встречи. Энгель, как общий координатор, отвечал за сбор средств, связь с Его Святейшеством и офисом и за все другие аспекты проекта. Разделение ответственности между общим и научным координаторами стали частью организационной стратегии для всех последующих встреч. Оставив должность научного координатора конференции, д-р Варела продолжал быть движущей силой основанного в 1988 г. Института «Ум и Жизнь», Энгель выступал в качестве председателя Института.

Необходимо сказать несколько слов относительно уникального характера конференции. Трудность наведения мостов, которые могли бы взаимно обогатить буддийскую традицию и современную науку, печально известна. Варела впервые столкнулся с этими трудностями, помогая составить научную программу в Институте Наропы (Институт гуманитарных наук, созданный тибетским мастером медитации Чойгам Трунгпа), ставшей точкой соприкосновения западных традиционных исследований и созерцательных практик. В 1979 г. программа получила грант Фонда Слоан для организации первой конференции подобного рода — «Сравнение подходов к познанию: западный и буддийский». Было собрано двадцать пять академиков из известных северо-американских институтов. В сферу их деятельности входили следующие дисциплины: классическая философия, когнитивистика (неврология, экспериментальная психология, лингвистика, искусственный интеллект) и, конечно, буддийское учение. Трудности организационного характера послужили хорошим уроком, что в дальнейшем позволило добиться успехов в проведении межкультурных диалогов. Поэтому в 1987 г. для предотвращения проблем, с которыми столкнулись во время проведения конференции в Институте Наропы, были предприняты действия, способствовавшие успеху конференции «Ум и Жизнь». Эти действия включают в себя: выбор компетентных, открытых к диалогу и знакомых с буддизмом ученых; предоставление Его Святейшеству краткой беспристрастной научной информации о затрагиваемой проблеме перед каждым открытым обсуждением; привлечение таких высокоодаренных переводчиков, как Туптен Джинпа, д-р Алан Уолесс и д-р Жозе Кабезон, имеющих превосходный тибетский и английский научный словарный запас; создание частного защищенного места, где в расслабленной и непринужденной атмосфере можно было бы дискутировать вдалеке от всевидящего ока западных СМИ.

Первая встреча конференции «Ум и жизнь» прошла в Дхармасале в октябре 1987 г. Дискуссия сфокусировалась на основах современной когнитивистики — самой естественной точке в диалоге между буддистской традицией и современной наукой. Программа первой встречи включала широкие темы когнитивистики, в том числе научный метод, нейробиологию, когнитивную психологию, искусственный интеллект, развитие мозга и эволюцию. В работе конференции принимали участие Джереми Хайвард (физика и философия науки), Роберт Ливинтстоун (неврология и медицина), Элеонор Рош (когнитивистика) и Ньюкомб Гринлив (информатика). На заключительной сессии Далай Лама попросил нас продолжить общение на конференции каждые два года. Материалы первой встречи конференции «Ум и Жизнь» были опубликованы под названием «Первые Мосты: Беседы с Далай Ламой о науке мышления» отредактированные Джереми Хайвардом и Франциском Варела (Бостон: Публикации Shambhak, 1992). Этот труд был переведен на французский, испанский, немецкий, японский и китайские языки.