Максим Шатунов - Русская здрава

• Название: Русская здрава
• Автор: Максим Шатунов
• Издательство: ТЕРРА—Книжный клуб
• Жанр: Здоровье
• Год: 1998
• ISBN: 5-300-02092-3

Уважаемый читатель!

Перед вами книга, посвященная русской национальной культуре, частью которой является система оздоровления и лечения, получившая название "Русская здрава".

Исследование содержит массу сведений, которые неизвестны широкому кругу читателей, и столько же сведений, которые публикуются впервые. Издание осуществлено с целью популяризации отечественных традиций. Первые две части книги посвящены вопросам истории, мифологии и философии. Последняя часть — самая объемная, содержит практические знания по оздоровлению организма.

---

Особое место в этом списке занимают волхвы. Волхвами называли всех священнослужителей вообще, как впоследствии их всех стали называть колдунами и чародеями. Но волхвы — это, собственно говоря, храмовые служители, причем, судя по всему, их так называли только восточные славяне. По некоторым данным, балтийские славяне называли своих жрецов вейделотами. Вероятно, хроникеры все-таки исказили произношение слова, и в устах славян оно звучало по-другому. Название волхвы, очевидно, происходит от названия обрядовой практики — «волхвования», волшбы, волшебства… Думаю, что эта обрядность понималась прежде всего в контексте культа Белеса, которого часто называют «водохатым», т. е. волосатым. Судя по всему, «волховать» означало "служить Велесу", а служители стали именоваться волхвами.

Здесь необходимо оговориться. Дело в том, культ Велеса не был так однороден по тематике и составу входивших в него представлений, как например, культ Перуна. Думаю, что культ Велеса был прежде всего главной идеологической доктриной племени вятичей, в котором кроме земледельческо-скотоводческих представлений была очень сильна внутренняя жреческая традиция, привносившая в него новое качество. Таким образом, "скотий бог Белее" одновременно являлся богом земли и, следовательно, культов земного плодородия, вместе с этим покровителем скотоводства так как он представлялся рогатым; более того, Белес был и богом мудрости, покровительствовал не только поэзии и письменности, но и любому роду мудрости вообще, включая житейскую.

Белес имел сразу два тотемических символа. Первым был символ быка (вола), прямо соответствующий астрономическому знаку Тельца. Второй символ — это медведь, соответствующий созвездию Большой Медведицы.

По идее, этих животных нельзя назвать тотемами — это, скорее, астральные зооморфные образы. Получается, что созвездие Тельца влияет на дела земные, то есть на аграрно-скотоводческое направление культа — так сказать практическое приложение сил. Большая Медведица — символически это "небесная обитель отца-Велеса".

Постараюсь объяснить. Велес повелевает, он повелитель, и сообразно его «велению» или «волению» происходят события на подвластной ему Земле.

Велес, он же Волес, является, таким образом, воплощением божьей воли. От этого слова происходят понятия «владение» — земельные угодья, «власть» и еще много других. И все-таки чего-то не хватает, ведь Велес — бог мудрости.

За эту его ипостась отвечает созвездие Плеяд, известное славянам как «Велесожары» или "огни Велеса" — таким образом, можно себе представить цепь небесных влияний, сформировавших этот культ. Большая Медведица влияет (качество воли) на созвездие Плеяд (творческая активность), а созвездие Тельца обеспечивает практическое приложение творческой воли повелителя. Итак, получается триглав воля—творчество—воплощение. Все остальное — это механизмы воплощения, а точнее — практическая деятельность, организованная через обрядовое служение.

Как вы, наверное, заметили, культ Велеса лишен даже намека на воинскую тематику. Это обстоятельство дает повод относить его к тому периоду развития арийских племен, который предшествовал военной демократии, то есть доказывает его принадлежность к периоду священной демократии. Моя личная точка зрения заключается в том, что представления о центральном месте созвездия Большой Медведицы могли сформироваться только на том самом острове Рута, или, как его еще именовали арийцы, Белом острове, в небе над которым оно действительно занимало центральное положение, то есть в районе Северного полюса.

Однако к нашему разговору прямое отношение имеет только тот вывод, что славяно-русское жречество, несмотря на различные культы и идеологические доктрины, всегда сохраняло «священную» трехчастную структуру своей касты. Это положение я намереваюсь доказать впоследствии. Волхвы, отличались от колдунов и чародеев не только на понятийном уровне, были и некоторые сущностные отличия. Волхвы являясь храмовыми служителями, обладали многими знаниями, которые были недоступны для священников второго эшелона, обладавших, однако, вполне обширными умениями и познаниями в своей конкретной области.

В любом случае волхвы, колдуны, чародеи — все это представители одной верви священнослужителей и одного направления, обозначенного словом — "превращение".

Следующее направление, которое мы рассмотрим, это представители знания. Именно к этому направлению принадлежат «знахари», или "знающие люди", в России их стали называть впоследствии «доками». Дока — это умелец, "умный делатель", то есть мастер, опирающийся на полученные им когда-то знания. Ни одна нормальная практическая деятельность невозможна без прочных знаний и навыков. Недаром слова «умный» и «умелец» являются однокоренными. Знахарей, как правило, причисляют к лекарям, точнее — к целителям. Это верно только отчасти. Знахари лечили в основном травами, но также правили кости, лечили своим "священным дуновением", наложением рук на больное место, внушением (заговорами).

Кроме этого, знахари лечили больных с помощью природных стихий. Например, водой, огнем, землей и ветром. Подробнее мы поговорим об этом в главе, посвященной способам лечения. Знахари, кроме лечения, готовили души безнадежно больных к встрече с предками. Интересным также является тот факт, что, независимо от возраста и семейного статуса, знахарей называли «дедами», а знахарок «бабками». Знахари и знахарки сопровождали человека на протяжении всей жизни, начиная с рождения, когда принимавшая роды повивальная бабка, прижав к себе новорожденного, сначала обходила вокруг бани три раза, читая при этом первый заговор, должный оберечь новорожденного.

К разряду знающих людей относятся и ведуны. Это люди, отличающиеся от знахарей качеством знания. Если знахари — это люди опытного знания (эмпирики), то ведуны — это провидцы, ведающие. Другими словами, ведуны — это ученые создавшие, о мире интуитивно-мифологические трактаты и сделавшие тем самым первый шаг в создании науки. Таким образом, если знахарь — апологет практического знания, то ведун — проводник высшего знания, способного творить. Очень близко к ведунам стоят вещуны, или прорицатели.

Они были способны заглядывать в будущее и тем самым направлять на истинный путь живущих в настоящем. К ним примыкали га-Датели, или жеребьевщики, которые предсказывали будущее, не опираясь на мощный потенциал человеческого сознания, а делая предположения, опираясь на техническую сторону гадания.

Мне удалось насчитать восемь основных направлений в славяно-русской мантической культуре. Предсказывали в первую очередь по звездам (астрологи, или звездочеты), предсказывали по внутренностям животных (потрошители, или гаруспики), гадали по полету птиц, по поведению зверей, по силе ветра, по звуку текущей воды или глядели в чашу с водой, чтобы увидеть будущее, гадали по дыму, огню и следам на пепле костра, а также бросали жребии самым разным образом. Не стоит думать, что у предсказателей была четкая специализация, многие гадали сразу несколькими способами, среди которых встречались и свои собственные.

Теперь перейдем к служителям, заведовавшим церемониалом, то есть обрядовой стороной служения.

Таковыми по праву можно считать жрецов. Их название проистекает от слова «жертва» — приношение богам. Отсюда первоначальный смысл слова «жрать» — приносить жертву. Считаю также, что смысл этого имени включает в себя и другие оттенки. Жречество считалось связующим звеном между богами и людьми. Первобытная анатомия соотносила жилище богов в теле человека с головой. Голову связывает с телом шея (выя), олицетворяющая эту связь. Шея имеет внутреннюю часть — горло, или жерло. Таким образом, жрец — это человек, осуществляющий связь богов и людей через принесение жертвы.

В процессе обряда жертвоприношения богам в словесной форме, то есть посредством горла, выражалось благое намерение принести в их честь жертву. Людям оставался продукт жертвования, мясо жертвенного животного. Боги оставались довольны ароматом жертвы и благим намерением людей, которое в виде славления богов выражал священнослужитель, а люди получали необходимый для поддержки жизненных сил продукт. Таким образом поддерживалось равновесие между тремя мирами. Третий мир — это мир предков, ушедших ближе к богам, которым всегда приносилась часть пищи, освященной жрецами. Итак, мир богов — правь, мир людей — явь и мир предков — навь были связаны единством, и это единство поддерживалось жрецами.

Прямое отношение к жрецам имеют священники, а точнее свещенники. Жрецы, освещающие жертвы. Это достигалось обрядом очищения, который известен в иранской традиции как магия. Первоначально это — обряд очищения, осветления, если угодно — «обеления» объекта или явления. Именно этим и занимались священники. Надо отметить, что ни один предмет или явление не считались священными изначально, а только после обряда освящения. В свою очередь, и человек тоже должен был пройти "огненное посвящение", чтобы считаться «светлым», или, что более привычно моим современникам — «святым». посвящение принято называть инициацией, то есть началом жизни в новом качестве. Это новое качество достижимо было только при преодолении трудностей, стоящих перед человеком, решившимся на "второе рождение". Попробуем рассмотреть теперь фигуры коба и кудесника, которые тоже связаны с церемониалом.