Лео Яковлев - Суфии: Восхождение к истине

• Название: Суфии: Восхождение к истине
• Автор: Лео Яковлев
• Жанр: Религия

---

Письма и лекции.

Суфийские учителя четко разграничивают те письма и лекции, которые предназначены для определенной аудитории и те, которые обладают только литературной, эмоциональной или культурной ценностью. Считается, что все суфийские учения по существу относятся к своему собственному времени. Суфийские послания в письменной форме рассматриваются ограниченными в своей эффективности, как в отношении глубины, так и в отношении долговечности. Это потому, что «то, что вводится в сферу Времени, становится жертвой разрушительной силы Времени». Следовательно, как это выражено в метафоре о морских волнах, которая так часто приводится суфиями, суфизм постоянно обновляется сменяющими друг друга образцами учителей.

Эти учителя не только заново интерпретируют суфийский материал прошлых времен, они его отбирают, адаптируют, вводят в действие, и, таким образом, дают возможность литературному материалу сохранить свою динамическую функцию.

Суфийским студентам может быть предложено ознакомиться с традиционными классиками суфизма, но это не обязательно. Только суфийский руководитель указывает каждому кружку или ученику курс обучения, куда входят: фрагменты из произведений классиков, писем и лекций, из традиционных ритуалов, применимых к данному периоду, к тому или иному индивиду.

Такое использование материала весьма отличает суфизм от любой другой идеологии. Благодаря этой позиции суфизм предохраняет себя от опасности вылиться в профессиональное духовенство и традиционализм. В группировках суфийского происхождения, где подобный процесс в самом деле происходил, пристрастие к бесконечному использованию одних и тех же суфийских материалов предупреждает будущих суфиев, что такая организация «возвратилась к мирскому».

Следующий раздел состоит из материалов, которые находятся в обращении и пригодны к нынешней ситуации человека, по мнению современных суфиев из школ «сверхпередачи материалов для ограниченного периода времени».

Эти тексты заключают в себе произведения и высказывания древнейших суфиев вплоть до учений, созданных для нашего времени на базе суфийских принципов.

Интересно отметить с точки зрения современной психологии, что группы учащихся, как в суфизме, так и в других учениях, неизменно сталкиваются со сложной задачей. Задача эта состоит в следующем: обоснуется ли в самом начале подобная группа на удобных подпорках (или например, на определенной физической тренировке, упражнениях, чтении, авторитетах), или она обладает достаточной внутренней стабильностью, чтобы стремиться к реальности, которая находится за пределами видимости, вне сферы социальных факторов.

Это всецело зависит от состава группы. Если ее члены уже обладают прочным общественным равновесием, им не будет нужно превращать атмосферу изучения в источник стабильности и уверенности. Иными словами, если ученики удовлетворены своей жизнью в материальном и интеллектуальном отношении, они не будут пытаться извлечь это из своей суфийской группы.

Те же, кто стремится к социальной, интеллектуальной и эмоциональной устойчивости, являются безуспешными кандидатами на суфийское обучение в подлинных школах. Подражательные школы (заведома или нет) пользуются внешней суфийской формой, применяя подобного рода письма и лекции и действуют как социально-психологические группировки. Может быть это и имеет свою ценность, тем не менее в суфийском смысле бесплодная деятельность далека от поисков «высшего знания в человеке».

Это не означает, что в таких группировках, которые основаны на подражании и принимаются многими людьми за суфийские, кандидат увидит обычные социальные объединения людей. Напротив, если будущий ученик сам испытывает нужду в моральной поддержке, авантюрах, катарсисе, в социальном и психологическом равновесии, он с большей радостью и без всяких сомнений пристанет к этому низшему уровню деятельности.

Объясняется это следующим: он отзовется на то, что ему предложит практически группа, а не на то, что может предложить.

Между тем группы Искателей традиционно объединяются в заведенном порядке, чтобы изучать ритуалы и теории суфизма, в надежде, что их желания исполнятся благодаря появлению настоящего учителя. Это основа для изучения более рискованна, чем обычно предполагают, так как если та или иная группа состоит в основном из людей, преследующих низшие психологические цели, вся группа, как одно целое, может потерять и способность и желание узнать высшие уровни изучаемого материала.

В таких обстоятельствах естественное развитие социального духа в группе душит вдохновение. Возможности этой группы можно оживить только лишь при условии, что в нее будут введены люди различных типов для того, чтобы, по крайней мере, восстановить в ней нормальный человеческий образец. Но социальная группа такого рода уже по своему толку враждебна подобным новшествам; люди, которые кажутся инакомыслящими, считаются враждебными или неподходящими.

Символы.

Человек — это символ. Итак, он есть объект или схема. Проникни внутрь этого символа, иначе ты заснешь. Внутри символа есть рисунок, который находится в движении. Постарайся узнать этот узор. Для того, чтобы сделать это, необходим Руководитель. Но прежде чем он сможет тебе помочь, ты должен подготовиться, развивая в себе искренность по отношению к объекту своего поиска. Если ты ищешь Истину и Знание, ты найдешь их. Если ты ищешь что-то только для себя, ты, возможно, найдешь это, но потеряешь все свои высшие возможности.

Кхаваджа Пулад из Еревана.

Единство знания.

То, чему я научился, как суфий, есть нечто такое, во что человек не может поверить, ибо поверить ему мешает то, чему он уже научен. Постижение самого легкого в суфизме представляет собой одну из самых больших трудностей для обыкновенного мыслителя.

Вот что это такое: Все религиозные формулировки есть разновидность одной и той же Истины, более или менее искаженной. Эта Истина проявляет себя во многих народах, которые начинают ревниво оберегать ее, не сознавая, что ее проявления соответствуют их нуждам. Она не может передаваться в той же форме из-за различий, существующих в умах разных сообществ. Ее невозможно заново истолковать, потому что она должна снова вырасти.

Она представляется заново только тем, кто может в действительности пережить ее во всех религиозных и других человеческих формах.

Этот опыт не имеет ничего общего с тем, что люди о нем думают. Человек, который просто считает, что это должно представлять собой Истину, потому что это логично, весьма далек от того, кто убеждается в истинности этого на собственном опыте.

Кхаваджа Салахуддин из Бухары.

Знание.

Знание, как правило, путают с информацией. Так как люди ищут не знание, а информацию или переживание, они не могут найти знание.

Вы не можете не дать знание человеку, который достоин его. И вы не можете дать знание недостойному, ибо это невозможно. Вы можете подготовить человека для получения знания, если сами обладаете им и если человек способен.

Саид Наджмуддин.

Барака.

Ты, толкующий о Бараке, ты можешь оказаться врагом Бараки. Ведь то, что мужчина или женщина становится врагом того, что он или она стремится любить — свойственно человеческим существам, но не всем, а только определенному их виду.

В просторечии Барака есть нечто такое, что благодаря божественному влиянию обеспечивает человеку безопасность. Это правда: не только безопасность с определенной целью. Опять-таки говоря обычным языком люди пытаются использовать Бараку, чтобы получить что-то для самих себя. Это чистейшая жадность.

Суеверные пытаются найти Бараку у могилы какого-нибудь святого. Она там есть, но то, что они добиваются, не есть Барака до тех пор, пока их намерения не истинны.

Бараку могут нести в себе вещи так же, как и люди, но она отдает себя во власть только достойным. Для практических целей ее вообще нет в этих местах.

Когда у человека нет реальной Бараки, он так жаждет ее, что, побуждаемый своей эмоциональностью, приписывает своим надеждам и страхам свойства Бараки. Таким образом, он переживает удовлетворение, печаль, сильные эмоции и называет это Баракой. Особенно часто человек путает с Баракой то, что приносит ему ощущение чего-то надежного, знакомого, возбуждающего. Только суфии обладают истинной Баракой. Они — ее источник, подобно тому, как роза — источник своего благоухания. Они могут передать тебе Бараку, если ты только предан им, предан тому, что они представляют.

Если ты ищешь Бараку, мой друг, ищи суфия. Если суфий кажется тебе грубым, значит он откровенен, и в этом проявляется его Барака. Но если ты гонишься за фантазиями, веди дружбу с теми, кто, как тебе кажется, успокоит твои сомнения и выведет тебя из угнетенного состояния духа, не больше. Возьми это, если ты в этом нуждаешься. Но не называй это Баракой. Чтобы получить Бараку, ты должен отдать все, что имеешь. Не думай, что ты получишь до того, как отдашь, ибо это есть иллюзия и греховная мысль. Если ты уже отдал, отдай снова и снова, и так в том же духе и дальше.