Валерий Карпунин - Христианство и Философия

• Название: Христианство и Философия
• Автор: Валерий Карпунин
• Издательство: Библия для всех
• Жанр: Философия
• Год: 2002
• ISBN: 5-7454-0659-3

Книга составлена на основе передач Трансмирового радио, подготовленных петербургским автором, доктором философских наук, профессором В.А. Карпуниным в рамках программы «Философы о вечном», и затрагивает все жизненно важные вопросы, волнующие как христиан, так и людей, далеких от религии.

---

Истина вторая: существует причина страданий.

Истина третья: существует освобождение от страдании.

И наконец, истина четвертая: существует путь, ведущий к освобождению от страданий.

Эти четыре истины и начал проповедовать Будда, так как об этих истинах, как самом важном и понятном для человека, можно и нужно говорить, а об общих (философских) вопросах нужно молчать. И Будда отвечал молчанием, например, на такие вопросы: «Существуют ли боги, или они не существуют?», «вечен ли мир во времени или нет?», «бесконечен ли он в пространстве?», «существует ли Брахман?» и т. д.

Рассказывают, что некий пришлый монах-странник спросил однажды Будду: «Существует ли человеческая душа?». Будда ответил молчанием. Тогда монах изменил вопрос: «Может быть, душа не существует?». Но и на этот вопрос Будда промолчал. Монах ушел. Когда же его ученики спросили Будду, почему он уклонился от ответа, он сказал, что своим молчанием избежал защиты двух в равной степени неправильных идей о том, что душа существует, и что она не существует. Примерно так же он уклонялся от ответов на любые общие философские вопросы. Его интересовали лишь вопросы о страдании и об избавлении от страданий.

Что же такое страдание, согласно учению Будды? Это ожидание неудач и потерь, переживание беспокойства, желание удовлетворения и, в конечном счете, любое внутреннее движение нашей души. Страдание — это явление, неразрывно связанное с нашей жизнью. Более того: жизнь и страдание — это одно и то же! Буддисты очень поэтично и прочувствованно говорят об этом.

Вот, что они пишут о страдании: «Благородная истина о страдании состоит в следующем: рождение есть страдание; болезнь есть страдание; смерть есть страдание; скорбь и плач, боль, горе и отчаяние есть страдание; приобщение к неприятному есть страдание; отлучение от приятного есть страдание; не иметь того, что желаешь, есть страдание — короче, все, имеющее отношение к привязанности, есть страдание». В приведенном отрывке много верного о нашей скорбной жизни. Но исчерпывается ли жизнь страданием? Я убежден, что не исчерпывается. В жизни все же есть место для радости и счастья, прежде всего для радости и счастья общения человека с Богом, с ближними, с природой.

Будда считал, что смерть не прекращает страдания, поскольку после смерти следует очередное воплощение человека. Конечной причиной страдания является любое наше желание! Соответственно, освобождение от страданий нужно искать на пути уничтожения желаний, то есть на пути уничтожения страстности наших желаний. Нужно гасить желания! Конечной целью человека, идущего путем уничтожения желаний, объявляется нирвана.

Слово «нирвана» на древнеиндийском языке означает остывание, угасание, затухание. Будда понимал нирвану как состояние полной самоуглубленности и удовлетворенности. Это состояние должно явиться результатом достижения нашей абсолютной независимости от чего бы то ни было внешнего.

О нирване буддисты говорят не менее поэтично, чем о страдании, например:

«У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти…

…Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища…

…Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел — освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания…

…У него уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел — освобождение… Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний…

…Подобный земле, он не знает смятения; он как пруд без грязи…

…У него спокойная мысль, и слово спокойно и деянье. У такого спокойного и освобожденного — совершенное знание…»

Нирвана понимается как состояние абсолютного покоя, независимости и свободы. Этого состояния можно достичь в результате глубокого понимания, что мир — это не более чем мираж, сон… Как только мы подлинно уразумеем, что мир — это не более чем мираж, этот мираж рассеется, и мы станем абсолютно свободны.

Вот такая философия, которая со временем превратилась в религию — в религию без бога.

Какова же должна быть христианская оценка буддизма? Есть ли между христианством и буддизмом что-либо общее, или они принципиально противоположны друг другу во всех отношениях? Попробуем разобраться…

Прежде всего стоит отметить, что буддизм, как и христианство, является религией спасения. Но учение о спасении буддизма принципиально противоположно тому, что в христианстве является самым главным. Буддизм знает лишь «отрицательное спасение». Спасение для буддиста — это отказ от мира, который является источником зла и страдания. Но приблизимся ли мы к Богу в результате подобного «отказа»? В «просветлении», о котором поведал нам Будда, — нет ни слова о приближении к Богу. И это неудивительно, поскольку буддизм — это атеистическая философия. Если мы принимаем буддизм, то мы не освобождаемся от зла через благо, которое исходит от Бога — Творца мира и Промыслителя о нем. Мы освобождаемся только от мира, который считается злом. Спастись, согласно буддизму, это значит стать равнодушным к миру как источнику зла. На этом у буддистов и заканчивается весь духовный процесс! Я убежден, что сугубо отрицательное отношение к миру, которое проповедуют буддисты, мешает развитию человека и развитию мира, который, как убеждены мы, христиане, вручен нам Творцом.

Итак, между буддизмом и христианством есть принципиальное различие: мы по разному понимаем мир, с точки зрения христианства, мир — это творение Божие, которое искуплено Иисусом Христом. Человек встречает в мире Бога, и ему не нужно так уж безусловно отрываться от мира, отказываться от него, чтобы «найти себя внутри себя». Христианин не усматривает в мире некое «радикальное зло», поскольку мир создан Богом, Который любит Свое творение и «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

РЕИНКАРНАЦИЯ

В последнее время как в России, так и в других странах бывшего Советского Союза все шире распространяется различная «оккультистская» литература, выдающая себя за изложение различных «тайных» религиозных и философских учений. Прилавки книжных магазинов и уличных «развалов» завалены ею. В этой литературе, среди прочего, популяризируются идеи религий Индии… Среди множества самой популярной и пропагандируемой является идея реинкарнации, то есть перевоплощения личности человека после его смерти. В шутливой «Песенке о переселении душ» Владимира Высоцкого эта идея излагается такими словами:

Хорошую религию придумали индусы:
Что мы, отдав концы, не умираем насовсем.
Стремилась ввысь душа твоя —
Родишься вновь с мечтою,
Но если жил ты как свинья —
Останешься свиньею.

…

Живи себе нормальненько —
Есть повод веселиться:
Ведь, может быть, в начальника
Душа твоя вселится.
Пускай живешь ты дворником —
родишься вновь прорабом,
А после из прораба до министра дорастешь, —
Но если туп как дерево — родишься баобабом
И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь.

Завершается же эта песенка таким куплетом:

Я от восторга прыгаю, Я обхожу искусы, — Удобную религию Придумали индусы!

Попробуем разобраться: так ли уж «хороша» и «удобна» религия индусов, точнее идея реинкарнации, перевоплощения. Согласно этой идее смерть — лишь переход от одной формы жизни к другой. В следующем существовании можно возродиться в образе какого-либо животного или насекомого, или опять в образе человека. Но можно подняться по ступеням совершенствования живых существ и возродиться, в конце концов, в образе того или иного языческого «бога». (Религии Индии, которые включают в себя идею реинкарнации, являются языческими.)

Оккультисты различного рода пропагандируют идею перевоплощения как «оптимистическую» идею «возможности совершенствования» от жизни к жизни. Как бы по ступеням совершенствования мы переходим от жизни к жизни. «Все выше и выше и выше стремим мы полет наших душ» — так, немного перефразировав слова известной довоенной советской песни о летчиках, мы могли бы выразить их идею.

При осмыслении идеи перевоплощения возникает два очень важных вопроса. Во-первых, так ли уж правы современные оккультисты, когда они столь оптимистически истолковывают индийскую идею перевоплощения? А как эту идею понимают сами индусы? И, во-вторых, вопрос очень важный для нас, христиан: насколько идея перевоплощения согласуется с христианством? Совместима ли эта идея с нашей верой?