Рене Генон - Великая Триада

• Название: Великая Триада
• Автор: Рене Генон
• Издательство: Беловодье
• Жанр: Философия
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-93454-130-0

Перевод книги "Великая Триада" знакомит читателя с точкой зрения хорошо известного в нашей стране исследователя Единой Духовной Традиции Рене Генона. "Великая Триада" относится к эзотерической концепции дальневосточной традиции, в частности, китайской; речь здесь идет о триаде "Небо, Земля, Человек", она сравнивается с другими троичностями, широко распространенными по всему миру, составленными из подобных или отличающихся от этого терминов. Интерпретация проводится на всех доступных смысловых уровнях, причем она помещается в контекст не только восточных метафизических учений, но и тех, которые существовали на Западе. Особый интерес в книге представляет концепция человека, придающая всему рассмотрению этой темы особое измерение. Без сомнения, она будет полезной, нужной книгой для всех читателей, интересующихся темой самопознания и преображения.

---

Глава XXVI.

СРЕДИННЫЙ ПУТЬ

Мы закончим это исследование последним замечанием по поводу «Срединного Пути»: мы сказали, что он, отождест­вляемый с «Путем Неба», представлен вертикальной осью в восходящей направлении. Уместно добавить также, что он, в сущности, соответствует точке зрения существа, расположенного в центре человеческого состояния, стремящегося возвыситься к высшим состояниям, но еще не достигшего тотальной реализации. Когда же это существо, напротив, отождествилось с осью, следуя ее направлению через свое «восхождение» до «вершины Неба», оно, так сказать, привело тем самым центр человеческого существования, который был его отправной точкой, к совпадению для него с центром тотального бытия. Иными словами, для такого существа земной полюс составляет одно целое с небесным полюсом; и действительно оно должно быть таковым по необходимости, так как окончательно достигло изначального состояния, которое предшествует (если еще можно использовать в таком случае слово, напоминающее о временном символизме) разделению Неба и Земли. Тогда, собственно говоря, нет больше оси, как если бы это существо по мере того, как оно отождествляется с этой осью, в определенном смысле ее «поглотило» до такой степени, что свело ее к одной точке. Разумеется, что эта точка есть центр, который «держит в себе все возможности не только особенного состояния, но тотальности проявленного и не-проявленного. Только для других существ ось продолжает существовать такой же, какой и была, поскольку в их состоянии ничего не изменилось, и они продолжают существовать в области человеческих возможностей. Следовательно, только по отношению к ним можно продолжать говорить о «нисхождении», как мы это делали, и отсюда легко понять, что это видимое «нисхождение» (которое в своем порядке тем не менее реально) ни в коем случае не осуществляется самим «трансцендентным человеком».

Центр тотального существа есть «Святой Дворец» еврейской Каббалы, о чем мы говорили в другой работе [407]. Вот почему, продолжая использовать пространственный символизм, говорят о «седьмом направлении», которое не есть особое направление, но принципиально содержит все их в себе. Согласно другому символизму, который когда-нибудь мы будем иметь случай представить более полно, это также «седьмой луч» Солнца, проходящий через сам его центр, который, имея дело только с самим этим центром, может быть представлен на самом деле только через единственную точку. Это также истинный «Срединный Путь» в своем абсолютном значении, так как только этот центр есть «Середина» во всех смыслах. И когда мы здесь говорим «смысл» («sens»), то мы понимаем под этим не только различные значения, присущие этому слову, но мы еще раз привлекаем сюда символизм направлений пространства. Центры различных состояний существования обладают характером «Середины» только через причастность и как бы через отражение, и, следовательно, они обладают им не в полной мере. Если снова обратиться к геометрическому представлению трех осей координат, с которыми соотносится пространство, то можно сказать, что такая точка есть «Середина» по отношению к этим двум осям, являющимся горизонтальными осями, определяющими плоскость, центром которой она является, но не по отношению к третьей, то есть вертикальной оси, следуя которой она получает эту причастность к тотальному центру.

В «Срединном Пуп», как мы его только что разъяснили, нет «ни правого, ни левого, ни спереди, ни сзади, ни верха, ни низа». Отсюда можно видеть, что для существа, еще не достигшего тотального центра, только две первые из этих трех пар дополнительных терминов могут быть несуществующими. Действительно, как только существо достигло центра своего состояния проявления, оно уже вне всех случайных оппозиций, которые проистекают от переменчивости инь и ян [408]; отсюда нет больше «ни правого, ни левого». Кроме того, испарилась временна я последовательность, трансформированная в одновременность центральной и «изначальной» точки человеческого состояния [409] (и то же самое будет, естественно, для всех других видов последовательности, если речь идет об условиях другого состояния существования). Также можно сказать, следуя тому же, что мы представили по поводу «тройного времени», что больше нет «ни раньше, ни позже» («ни спереди, ни сзади»); но всегда есть «верх и низ» по отношению к этой точке и по всему ходу вертикальной оси, еще и поэтому последняя есть «Срединный Путь» только в относительном смысле. Для того, чтобы не было «ни верха, ни низа», надо, чтобы точка, где располагается существо, действительно отождествилась с центром всех состояний. Из этой точки распространяется бесконечно и одинаково во всех направлениях «сферический универсальный круговорот (vortex)», о котором мы говорили в другой работе [410] и который есть «Путь», следуя которому развертываются изменения всех вещей. Но сам этот «vortex», будучи только на самом деле развертыванием возможностей центральной точки, должен пониматься как содержащий в себе все целиком принципиально (изначально), так как с принципиальной точки зрения (которая ни в коем случае не есть частная и «отличительная» точка зрения) этот центр есть всё. Вот почему, по словам Лао-Цзы, «путь, который есть какой-то путь (который можно пройти), не есть Путь (абсолютный)» [411], так как для существа, действительно установившегося в тотальном и универсальном центре, это есть единственная точка, и она одна есть поистине «Путь», вне которого нет ничего.

ЛЮБИМОВА Т.Б. ТОЧКА ЗРЕНИЯ И ПРИНЦИП[412]

(Послесловие)

Учение о Единой Духовной Традиции Рене Генона получило признание в России, и надо сказать, что для этого есть весьма важные причины. Россия нередко понимается как посредник между Востоком и Западом. И хотя это посредничество интерпретируется с внешней точки зрения (географического положения, экономических связей, культурного синтеза и т. п.), все же здесь присутствует некий смысл, превосходящий отчасти случайный и всегда индивидуальный исторический контекст. Когда проповедуют подобный экономический и социальный детерминизм (который является следствием позитивистского переворота в философии и становления профанной науки), то тем самым демонстрируют, что история как ничему раньше никого не учила, так и теперь не учит. Потому что все принципиально сначала решается, как сейчас говорят, на информационном уровне, а потом реализуется в видимом и материальном пространстве. Говоря в терминах учения о духовной Традиции, все происходит сначала в духовном мире, и лишь затем реализуется в нашем, проявленном и обусловленном. Экономика и социум есть предельная степень обусловленности, то есть здесь решения исполняются, а если и принимаются, то только ситуативные, частные и кратковременные. Но именно переворачивание всех отношений и есть характерный признак противодействия нормальному духовному порядку, который исходит из вечной изначальной Традиции. Поэтому во всех известных исторических событиях и ситуациях надо искать, прежде всего, метафизический и духовный смысл.

Р. Генон занимает метафизическую точку зрения точку зрения какой-нибудь частной науки, обращаясь к традиционным методам постижения реальности, то есть в первую очередь, к интеллектуальной интуиции и аналогии выражаемой такими положениями, как «все во всем, но в каждом особым образом», «путь вверх и путь вниз один и тот же» и т. п. Он открывает во всех доктринах, во всех религиях и культурах, о которых мы имеем какие-то исторические сведения, единые духовные принципы. Эти принципы представлены символически; расшифровка универсальных символов с определенной точки зрения — с той, которую он называет метафизической, — не только подтверждает этот главный тезис его учения, но и создает перед нами поистине объемную, даже многомерную картину, если так можно сказать. В этой многомерной картине Россия тоже Посредник, но только это посредничество, если его истолковывать символически, не между эмпирическими Востоком и Западом, а между Небом и Землей. В дальневосточной Великой Триаде роль Посредника[413] исполняет Человек, и опять же, не эмпирический индивид, который есть лишь возможность, потенциал Человека, а «истинный» и «трансцендентный».

Первый, то есть «истинный», поскольку он есть в то же самое время «изначальный» человек, соединяет в себе все возможности индивидуального проявления, содержит в себе «десять тысяч вещей», а второй есть тот, кто реализует духовное влияние, идущее от Принципа. Первый есть интеграл земных влияний, а второй — небесных. Понятно, что термины «Небо, Земля, Человек» здесь выступают в качестве изначальных принципов, а не как индивидуальные явления, не как наличные небо, земля и человек. Это — принципы; следовательно, из них, как из первичных сущностей, развертывается все последующее многообразное проявление, вся субстанция нашего, срединного мира. Согласно такой, метафизической точке зрения Россия должна следовать не за историческими Востоком или Западом, а исключительно за своим изначальным принципом, который невозможно извлечь из наличных обстоятельств и ни в коем случае нельзя понимать как религиозный, поскольку религии суть явления исторические, в них воплощается лишь один какой-нибудь аспект изначального Принципа, причем, аспект, соответствующей конкретной, частной среде его проявления. Религии, можно сказать, не синхронны Принципу, они не есть образ вечности, хотя в них и говорится о вечности. Надо здесь напомнить, что Генон не называет восточные метафизические доктрины религиями в обыденном, привычном для нас смысле этого слова. Религии для него это только иудаизм, христианство и ислам, поскольку в них речь идет о спасении индивидуального человеческого существа, причем это существо берется в его частных, обусловленных данным состоянием существования определениях, оно берется не объемным, так сказать. Речь никогда не идет в этом случае об избавлении его от частных индивидуальных ограничений, речь не идет в религии об освобождении. Религии относятся, в силу этого, к экзотерическому порядку, а не к эзотеризму, который один лишь интересует истинного метафизика. И точно так же, как в случае индивидуального существа, когда религиозная точка зрения «сокращает» человека до обусловленного существа, так же и в масштабе сообщества, рода, культуры она «сокращает» коллективное «существо» до его эмпирического состава. Сокращает она и саму историю, то есть обрезает линию времени, что и произошло с историей России, например. Ее начало полагают в том моменте, когда было принято христианство на территории России, отрезая тем самым всю предшествующую историю ее народов, как если бы она не имела своего внутреннего смысла или как если бы ее не было и вовсе. То же самое произвела религиозная точка зрения и по отношению ко всему человечеству: она на много сократила время его существования, хотя даже археологические открытия, не говоря уже о простой логике, подтверждают гораздо большую глубину исторической перспективы существования человечества, чем принимаемая в настоящее время «позитивной» наукой, подтверждают существование в ранние периоды других, неведомых нам цивилизаций человечества. Однако научное мышление запрещает принимать подобные факты, которые нарушают «научную картину мира». Эта «картина» тем не менее полна предубеждений. Существует даже идеологический запрет всерьез рассматривать этот вопрос. Практически невозможно преодолеть этот запрет в рамках «материалистической» науки; но как только осознается ограниченность подобной материалистической точки зрения, так сразу открывается новая перспектива для понимания истинного положения дел. Иными словами, для этого надо принять не частную точку зрения конкретной, ограниченной в пространстве и времени религии или науки, а всеобъемлющую, то есть метафизическую, с которой понятно, что история России включена во вселенский, гораздо более ёмкий по смыслу процесс, а не только в историю христианского или западного мира.