Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

Скачивание начинается... Если скачивание не началось автоматически, пожалуйста нажмите на эту ссылку.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Описание книги "Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)"
Описание и краткое содержание "Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)" читать бесплатно онлайн.
«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Настоящий перевод выполнен на основе санскритского оригинала, а также тибетских, английских, французских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарием, справочными материалами и приложениями.
Лишь так я смогу достичь своей цели.
Лишь так можно рассеять страдания мира.
И потому лишь это следует мне исполнять.
128. Если слуга правителя
Истязает толпы людей,
Дальновидные, даже имея возможность,
Не станут на зло ответствовать злом,
129. Ибо видят они, что за этим [слугой]
Стоит грозный правитель.
А потому не стоит недооценивать слабых существ,
Нам причиняющих вред,
130. Ибо за ними — стражи ада
И Милосердные.
Поэтому радуй живых существ,
Как подданные радуют грозного царя.
131. Разве мог бы разгневанный царь
Причинить тебе адские муки,
Которые ожидают тебя,
Если ты принесешь страдание живущим?
132. И разве мог бы милостивый правитель
Даровать тебе состояние будды,
Которое обретешь,
Принося радость живущим?
133. Да и что говорить о состоянии будды...
Неужели не видишь ты, что и в этой жизни
Богатство, слава и счастье —
Все это плод радости, подаренной живым существам?
134. Ибо в самсаре терпение порождает
Красоту и здоровье,
Известность, долголетие
И великое блаженство Чакравартинов.
Такова шестая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита терпения”.
Глава седьмая
Парамита усердия[144]
1. Взрастивший терпение пусть разовьет усердие,
Ибо без усердия не придешь к Пробуждению.
Подобно тому, как без ветра нет движения[145],
Без усердия нет заслуг.
2. Что такое усердие?
Это стремление к благому.
Что называют его противоположностью?
Лень, тягу к предосудительному,
Уныние и самоуничижение.
3. Источник лени —
Праздность, пристрастие к удовольствиям,
Тяга ко сну и отдыху
И равнодушие к страданиям самсары.
4. Ловцы-клеши загнали тебя
В ловушку рождений.
Как до сих пор ты не понимаешь,
Что пребываешь в пасти смерти?
5. Неужели не видишь,
Как она убивает тебе подобных, одного за другим?
Ты же, словно буйвол у мясников,
Пребываешь в глубоком сне.
6. Покуда Яма следит за тобой,
Отрезав все пути к отступлению,
Как можешь ты находить усладу в еде,
Сне и радостях плоти?
7. Смерть приходит, не медля, с оружием наготове[146].
Даже если в тот час
Ты сумеешь стряхнуть с себя лень,
Слишком поздно. Что сможешь ты поделать?
8. “Это я не завершил, это я только начал,
А это сделал лишь наполовину.
Как внезапно смерть подступила!
О, я, несчастный!” — подумаешь ты.
9. Глядя на близких своих, надежду утративших,
С лицами, слезами залитыми,
С глазами, красными и распухшими от тоски,
Ты увидишь посланников бога смерти.
10. Терзаясь воспоминанием о своих злодеяниях,
Ты услышишь звуки адских миров.
В ужасе ты испачкаешь тело свое нечистотами.
Что сможешь ты поделать в этом бреду?
11. Если уже тогда ты преисполнишься страха,
Думая: “Я — как живая рыба [на раскаленном песке]”,
Что ж говорить о неистовых муках ада,
Которые станут плодом твоих злодеяний?
12. О изнеженное дитя,
Даже простой кипяток обжигает тело твое.
Как же можешь ты пребывать в покое,
Сотворив деяния, ведущие в ад?
13. Ты жаждешь плодов, не прилагая усилий.
Ты так изнежен и так страдаешь.
В тисках смерти ты ведешь себя, словно бессмертный.
О несчастный, ты обрекаешь себя на погибель!
14. Сев в лодку человеческого тела,
Пересеки этот великий поток страдания.
Не время спать, безрассудный!
Эту лодку трудно обрести вновь.
15. Оставив высшую радость святой Дхармы —
Источник безбрежной радости,
Зачем находишь усладу в беззаботном веселье —
Причине страданий?
16. Не впадая в уныние, накапливай силу
И храни строгий контроль над собой.
[Видя] ревностность себя и других,
Практикуй замену себя другими[147].
17. Не отчаивайся, помышляя:
“Разве под силу мне достичь Пробуждения?”
Ибо Татхагаты, чьи речи правдивы,
Изрекли такую истину:
18. “Упражняясь в усердии,
Даже те, кто прежде был мухой, комаром, пчелой или червем,
Достигали высшего Пробуждения,
Которое так нелегко обрести[148]”.
19. Так неужели ты, человек по рождению,
Способный отличить благое от пагубного,
Не достигнешь освобождения,
Доверившись Всеведущему[149]?
20. Если ты впадаешь в страх при мысли:
“Мне придется пожертвовать руками, ногами и прочими членами”
Значит, не умея распознавать,
Ты путаешь важное и незначительное[150].
21. Ведь в течение бесчисленных миллионов кальп
Тебя множество раз резали, жгли, кололи,
С живого сдирали кожу,
Но ты так и не пришел к Пробуждению.
22. А малое страдание,
Ведущее к Совершенному Пробуждению,
Подобно боли, ощущаемой
При извлечении мучительной занозы[151].
23. Неприятными процедурами
Все целители изгоняют болезни.
И потому сноси терпеливо малую боль,
Чтобы искоренить мириады страданий.
24. Но Высший Целитель избегает
Обычных [мучительных] процедур.
Самыми мягкими средствами
Он освобождает от тяжелейших недугов.
25. Сперва Указующий Путь
Предпишет даяние пищи.
А затем, когда это освоишь,
Постепенно придешь к отречению от собственной плоти.
26. Взрастив в себе мудрость,
Будешь смотреть на тело свое как на пищу.
Разве будет трудно тогда
Отречься от собственной плоти?
27. Если отвергнешь пороки, не будет страданий,
А если взрастишь в себе мудрость, не будет волнений.
Ибо источник душевных мук — ложные измышления,
А причина телесных страданий — пагубные деяния.
28. В силу заслуг тела Милосердных пребывают в блаженстве,
А в силу мудрости познают счастье их умы.
Что может опечалить их,
Ради других остающихся в колесе бытия?
29. Благодаря бодхичитте
[Бодхисаттва] искореняет давние пороки
И обретает океаны заслуг.
И потому он идет впереди шравак.
30. Взойдя на колесницу бодхичитты[152],
Разгоняющую всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости?
31. Устремление, стойкость, радость и отдых
Помогают в труде на благо живущих[153].
Породи устремление, созерцая его пользу
И преисполнившись страха перед страданиями.
32. Старательно взращивай усердие,
Искореняя силы, ему противодействующие[154],
С помощью устремления, гордости[155], радости, отдыха,
Решимости и самообладания:
33. Должен я победить бесчисленные пороки
Ради себя самого и других[156].
Но целый океан кальп пройдет,
Прежде чем одолеешь хотя бы один из них.
34. А в себе самом я не вижу и капли упорства,
Дабы искоренить эти пороки.
Как только сердце мое не разорвется?
Ведь я сам стал пристанищем неизмеримых страданий.
35. Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства
Ради себя самого и других.[157]
Но целый океан кальп пройдет,
Прежде чем обретешь хотя бы одно из них.
36. Я же не прилагаю упорства,
Дабы взрастить и крупицу этих достоинств.
Разве мыслимо тратить впустую
Чудом обретенное рождение!
37. Я не делал подношений бхагаванам,
Не радовал [существ] великими праздниками,
Не трудился во благо Учения,
Не исполнял желаний обездоленных,
38. Не вселял бесстрашия в испуганных,
Не дарил покой страждущим.
Был я лишь острой иглой,
Доставляющей муки материнской утробе.
39. Прежде не чувствовал я устремления к Дхарме,
И потому все эти несчастья
Приключились со мной теперь.
Как мог я отказываться от устремления к Дхарме?
40. Ведь сказано Мудрым:
“Устремление — это корень всех добродетелей,
А его основа —
Неустанное размышление о плодах деяний”.
41. Страдания, тягостные переживания,
Всевозможные страхи
И препятствия на пути к исполнению желаний —
Всё это плоды пагубных дел.
42. Чего бы ни пожелал
Творящий благое,
Повсюду встречает он почитание
И пожинает плоды своих заслуг.
43. Какого бы счастья ни пожелал
Творящий дурное,
Повсюду настигают его стрелы страданий,
Порожденные его пагубными делами.
44. За благие деяния ты родишься в просторной, благоуханной и прохладной сердцевине лотоса.
Вскормленное сладкими речами Победителя
Твое прекрасное тело появится из цветка, распустившегося в лучах Мудреца,
И среди сыновей сугат ты предстанешь пред ним[158].
Подписывайтесь на наши страницы в социальных сетях.
Будьте в курсе последних книжных новинок, комментируйте, обсуждайте. Мы ждём Вас!
Похожие книги на "Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)"
Книги похожие на "Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)" читать онлайн или скачать бесплатно полные версии.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Отзывы о " Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)"
Отзывы читателей о книге "Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)", комментарии и мнения людей о произведении.