Алексей Трехлебов - Создание добродетельного потомства

• Название: Создание добродетельного потомства
• Автор: Алексей Трехлебов
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2003
• ISBN: 5–86886–021–7

Сведения, содержащиеся в этой книге, интересны для самого широкого круга читателей, поскольку затрагивают самую сокровенную область жизнедеятельности человека – создание благочестивого потомства – основного источника духовного развития в жизни человеческого общества. Особенно они необходимы тем, кому не безразличны судьба и наследие России.

---

А. В. Трехлебов Создание добродетельного потомства

Что посеешь – то и пожнешь.

Подобное притягивается подобным.

Яблоко от яблони недалеко падает

Русские пословицы

Благочестивые люди – основной источник духовного развития в жизни человеческого общества, и поэтому ведические обязанности варна-ашрама составлены с таким расчетом, чтобы в государстве преобладало именно такое благочестивое население, которое во многом зависит от целомудрия и верности женщин. Как дети склонны легко поддаваться обману, так и женщины склонны к падению, поэтому и тем и другим требуется покровительство со стороны старших членов семьи. Если женщины будут заняты разнообразной полезной деятельностью, они не впадут в грех прелюбодеяния. Согласно Ведическим писаниям, женщины, в основном, не очень умны и поэтому не заслуживают доверия.

Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам[1]и в Первом послании к Тимофею[2] писал: «... он (муж) есть образ и слава Божия; а жена – слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Жена да учится в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, увпала в прелюбодеяние; впрочем, спасается чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием».

Здесь ясно сказано, что женщина достигает совершенства через выполнение своих природных обязанностей, которые состоят в светой способности воплощать добродетельные души и умении привести своих детей к Всевышнему Господу. В древности люди не боялись расширения семьи, и рождение возможно большего числа детей считалось нравственной заслугой. Чем больше детей, тем более счастливы ушедшие из этого мира предки, ибо они получают обильную энергетическую поддержку от молитв своих потомков и имеют возможность вновь вернуться в свои семьи для дальнейшего развития в качестве их детей. Поэтому долг предкам мог быть уплачен только рождением детей, и отсутствие продолжателей рода считалось грехом. Посещение жены в благоприятное для зачатия время было свещенной обязанностью каждого женатого мужчины. Ведические писания предписывают: «Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период»[3]. «Парашара» (IV, 15) не только предписывает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее грехом: «Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает грех убийства зародыша». Равным образом жена обязана приходить к мужу, когда она очистилась от месячных. «Пара- шара» (IV 14) говорит: «Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей». «Яма-смрити» идет еще дальше и предписывает для нее наказание: «Пусть она будет оставлена после того, как посреди деревни ее объявят погубившей зародыша». В «Артхашастре» (III, 2,44) предписываются значительные денежные взыскания за отказ мужа или жены от сожительства.

Но существуют исключения по телесным, душевным и нравственным причинам, когда муж имеет право не идти к своей жене: «Пусть не боится муж, который не приходит к жене слишком старой, бесплодной, дурного поведения, рожающей мертвых детей, у которой нет месячных, к малолетней или имеющей много сыновей»[4]. «Вишну-Пурана» также говорит: «Пусть не приходит к жене, не совершившей омовения, к больной, у которой еще не прекратились месячные, которая не достойна похвалы, разгневана, чувствует себя плохо, недоброй, любящей другого мужчину, которая вообще не имеет желания, голодна или объелась», ибо такое состояние жены не дает возможности для зачатия полноценного потомства, так как ее нежелание, или неспособность (вообще или в данное время) принять необходимое участие в должном обмене энергиями не способствует успеху в этом деле. Тем более, что при соитии, происходящем на определенном уровне, ее телесные или душевные расстройства, озабоченность личными неприятностями, а также и болезни впитываются в энергетику мужа и воздействуют на него как психические токсины. Вследствие чего все вредные качества жены переносятся на мужа. Согласно «Ману-смрити» (IX, 107): «Только тот сын рожден во исполнение дхармы (Закона Творца), благодаря которому родители вкушают блаженство. Все остальные считаются потомством похоти».

В древности считалось необходимым любой ценой произвести потомство для блага семьи и умерших предков, поэтому был распространен обычай нийоги (буквально – «поручения») или левирата (levir, лат. – деверь, брат мужа), по которому вдова обязана или имеет право выйти замуж за брата своего мужа. Текст «Артха-шастры» (III, 4, 37–42) свидетельствует, что вплоть до рубежа новой эры обычным явлением считалась не только нийога (сожительство вдовы с деверем с целью рождения одного ребенка, считавшегося сыном ее покойного мужа), но и вторичное замужество вдов, «наследование» вдовы мужчинами в пределах семьи или рода. В «Ригведе» (X, 40,2) содержится обращение к Ашвинам богам-близнецам утренней и вечерней зари, свидетельствующее о том, что вдова приглашала своего деверя произвести детей – наследников ее мужа: «Где вы ночуете, кто принимает вас к себе на ложе, как вдова деверя?» «Яджнавалкья» (I, 68) также разрешает замещение: «Брат умершего мужа пусть придет к его жене в благоприятный период с разрешения старших, умастивши тело. Если брата нет, то пусть сделает это человек того же рода или сапинда» (близкий родственник, обычно до третьего колена по восходящей и по нисходящей линии), приносящий жертвенную пищу (пинду) тому же предку. Ману (IX, 53) и многие другие Ведические писания позволяют вдове или жене импотента (или больного) произвести детей от брата ее мужа, человека того же рода или брахмана. Например, в «Махабхарате» Бхишма предлагает Сатьявати пригласить брахмана, чтобы произвести детей от ее невесток, и затем он описывает достоинства того, кто замещает мужа.

Для того, чтобы лучше разобраться в древнем учении о зачатии добродетельных детей, необходимо рассмотреть основные представления о зарождении и развитии отдельной жизни. В «Санскарататтве» (с.857) утверждается: «... когда человек соединяется в соответствии с обрядом гарбхадханы[5], он закладывает в жену зародыш, который становится достойным обрести веду», т.е. знание, мудрость. Совершая гарбхадхана-санскару, родители выражают свое намерение зачать ребенка и, перед тем как сделать это, проводят особые обряды для очищения сознания и привлечения души с хорошей кармой, ибо готовые к воплощению души притягиваются к будущей матери за три месяца до зачатия, создавая при этом сперматозоиды отца. Для обеспечения оплодотворения яйцеклетки сперматозоидом добродетельной души с хорошей кармой прежде всего необходимо иметь одухотворенное сознание и возвышенное душевное состояние родителей. Важными обстоятельствами являются общее состояние здоровья, характер и правила питания родителей. Большое значение имеет и выбор времени для сношения, в зависимости от менструального цикла женщины и времени суток зачатия.

Подходящей порой для зачатия считается время с 4-й по 16-ю ночь после начала месячных. Согласно «Гобхила – грихьясутре», зачатие должно совершаться после прекращения течения нечистой крови. Женщина до 4-й ночи рассматривалась как неприкасаемая для мужа, и супруг, посещающий ее, считался оскверненным и виноватым в грехе убийства зародыша, поскольку его семя выливалось напрасно. Для зачатия предписывались только ночи, а дневное время запрещалось.[6] Основанием для этого было представление, что жизненные силы того, кто живет со своей женой днем, пропадают. «Поистине, те, кто соединяются в любви днем, укорачивают свое дыхание (т.е. жизнь); те, кто соединяются в любви ночью, воздержаны»[7]. Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах указанного срока от времени месячных. «Баудхаяна-грихьясутра»)1,7,46) говорит: «Пусть приходит к своей жене с четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего в более поздние ночи». О том же говорит «Апастамба – грихья-сутра» (11,1); считается, что дети, зачатые в более позднее время, будут более счастливыми и достойными.

Также учитывалось, что пол будущего ребенка определяется тем, в какую по счету ночь произошло зачатие. Для того, чтобы родился мальчик, ночь должна быть четной, а чтобы родилась девочка – нечетной[8]. Для зачатия мальчика наиболее благоприятны 6-й или 8-й день, а для зачатия девочки – 7-й и 9-й. Ману, прародитель человечества, учил, что из 16 дней от начала менструации в первые четыре, 11-й и 12-й дни сношения запрещены. Благоприятны оставшиеся 10 дней, если они не попадают на 1-й, 6-й, 8-й, 11-й, 12-й и 14-й дни пребывания или убывания Луны, на дни космических отклонений (например, затмение), на воскресенье и праздники. В особенности следует избегать дней перехода Луны из одной фазы в другую[9]. Лучше, если домашний звездочет, в соответствии с желаемыми качествами будущего ребенка, определяет наиболее благоприятное время для обряда зачатия. Ведическая астрология утверждает[10], что наиболее благоприятными лунными стоянками для зачатия ребенка являются звезды: Ревати – Альфа Рыб (Эль-Риша); Читра – Альфа Дева (Спика); Анурадха – Дельта «Око» Скорпиона Изидис); Мричашира – Лямбда Ориона и расположенная за его поясом туманность Энсис.