Тензин Гьяцо - Материалы сайта Savetibet.ru (без фотографий)

• Название: Материалы сайта Savetibet.ru (без фотографий)
• Автор: Тензин Гьяцо
• Жанр: Политика

Подборка интервью, выступлений и статей Далай Ламы XIV размещенных на сайте Savetibet.ru

Версия без фотоматериалов от 07.05.2010

---

Подобным образом, если кто-то из ваших близких отзывается о ком-нибудь с гневом и ненавистью, то, возможно, поначалу вам следует разделить его чувства, посочувствовать ему. Затем, когда вам удастся заручиться его доверием, вы можете сказать: «Но…»

— Пожалуйста, объясните, какая связь существует между страхом и ненавистью, а также страхом и терпением.

Существует много разных видов страха. Одни виды страха можно отнести к обоснованным, они имеют веские причины, а другие — попросту плод нашего воображения. Думаю, второй тип страха рождается из долговременных отрицательных последствий и представляет собой состояние страдания.

Страх перед собственными отрицательными эмоциями — это, на мой взгляд, подлинный страх.

Боязнь других людей из-за негативного состояния собственного ума другим может казаться враждебностью. Из-за этого порой рождается страх, который очень тесно связан с ненавистью. О связи страха и терпения ничего сказать не могу.

— Вместо того чтобы учиться работать с чужим гневом, не лучше ли попросту перестать проявлять гнев самому?

Совершенно верно. В действительности, на начальной стадии практикующий должен найти для себя уединенное место. Однако это не является долгосрочным решением; это лишь временный метод. Пребывая в уединении, мы должны развить в себе внутреннюю силу, чтобы затем, вернувшись в общество, мы были должным образом оснащены. Если человек полностью изолирует себя от общества, избегает взаимодействия с другими людьми и проводит свою жизнь в медитации в полном затворе, то он может стать архатом, которого традиционно сравнивают с носорогом.

— Каковы доказательства того, что у нас есть природа Будды? Откуда мы знаем, что она заложена в каждом? И что она заложена в нас самих?

Во-первых, согласно буддийской мысли, одно из доказательств заключается в том, что высшая природа ума — его несубстанциональность. Буддисты называют это пустотой. Восприятие подлинного существования нашего ума, таким образом, — это иллюзия, некое извращенное состояние ума, у которого нет опоры в реальности и которое, в силу этой причины, можно устранить. Это то, что можно установить посредством логического анализа, не обращаясь к письменным источникам. Однако одного только интеллектуального понимания или выводов, сделанных на основе логического анализа, недостаточно, их должен сопровождать медитативный опыт. Лишь сочетая интеллектуальное, логическое понимание и медитативный опыт, мы можем прийти к постижению того, что высшая природа ума пуста, а омраченные состояния, корнем которых является восприятие ума как независимо существующего, можно устранить.

Есть еще один способ достаточно близко подойти к пониманию того, что изначальная природа ума чиста. Для этого необходимо сосредоточить свое внимание на том, что, размышляя о сознании, мы можем охарактеризовать его природу исключительно как способность к осознаванию. Оно не обладает физическими характеристиками, не является материальным; его единственная природа — способность к осознаванию или светоносность. Это также можно установить в процессе логического анализа — пусть не полностью, но в значительной степени. Однако для полного понимания того, что изначальная природа ума — чистота и светоносность, возможно, потребуется обратиться к письменным источникам, поскольку для этого необходимо научиться проводить различие между разными уровнями сознания. Говорится о существовании четырех уровней тонкого сознания, самым тонким из которых является так называемый ум, обладающий природой «ясного света». Довольно трудно добиться полного понимания всех этих уровней на основе одного только логического размышления, без опоры на письменные источники.

Очень важно, чтобы тот или иной уровень интеллектуального понимания сопровождался постижением на собственном опыте. В литературе Ваджраяны можно обнаружить размышление, где с помощью метафор объясняются «восемьдесят концепций, указывающих на существование тонких состояний ума», и их связь с четырьмя уровнями тонкого сознания. Однако я лично думаю, что в этой области достаточно сложно прийти к окончательным выводам на основе одной только логики и анализа. Кроме того, в тексте Майтреи «Уттаратантра» мы обнаруживаем следующий аргумент: тот факт, что все мы обладаем врожденным стремлением обрести счастье и избегать страданий, свидетельствует о том, что преодолеть страдание и достичь счастья возможно. Приводя такой довод, Майтрея косвенно указывает на существование природы Будды.

— Что вы думаете о тех учителях Дхармы, которые красиво говорят и пишут о Дхарме, но не живут в соответствии с нею?

Поскольку Будда знал о таком возможном последствии, он был очень строг в своем описании тех качеств, которыми должен обладать человек, претендующий на роль духовного учителя. Сегодня этот вопрос, похоже, приобретает особую значимость.

Сначала поговорим об ответственности со стороны учителя. Во-первых, человек, который дает учения или ведет беседы о Дхарме, должен быть очень хорошо подготовлен, он должен пройти необходимое обучение. Далее, поскольку преподаваемый им предмет относится не к истории или литературе, но к духовной сфере, то учителю необходим собственный духовный опыт. Когда человек обсуждает религиозные вопросы, обладая определенным опытом, то его слова обретают вес. Вот почему человек, который начинает беседовать с другими о Дхарме, должен понимать всю ответственность, он должен быть подготовлен. Это очень важно.

Осознавая всю важность этого вопроса, Лама Цонкапа в своем описании качеств, необходимых духовному учителю, цитирует текст Майтреи «Украшение сутр Махаяны» (Махаяна-сутра-аламкара), где приводится перечень ключевых характеристик, которыми должен обладать учитель. Например, он должен быть дисциплинирован, жить в мире с самим собой, проявлять сострадание и так далее. В завершение Лама Цонкапа подводит итог, говоря, что те, кто хочет пуститься на поиски духовного учителя, должны, прежде всего, знать о том, какими качествами должен обладать их потенциальный учитель. Если вам известен этот перечень, то отправляйтесь на поиски учителя. Подобным образом, те, кто хочет обрести учеников и стать учителем, должны не только знать этот перечень, но также оценить, насколько они сами отвечают указанным требованиям. Если выясняется, что у них нет необходимых качеств, нужно приложить усилия, чтобы их обрести. Поэтому учитель должен осознавать огромную ответственность, которая сопряжена с этой ролью. Если человек, преподающий Дхарму, в глубине души стремится к деньгам, то гораздо правильней будет попытаться заработать деньги иным путем. Если в глубине души вы преследуете совсем иную цель, то, на мой взгляд, это весьма прискорбно. Подобное поведение лишь подтверждает обвинения коммунистов, утверждающих, что религия — это средство эксплуатации народа. Это очень печально.

Будда отдавал себе отчет в потенциальной возможности подобных нарушений. Поэтому он выступал категорически против того, чтобы зарабатывать на жизнь пятью неприемлемыми способами, в том числе обманом благодетеля или заискиванием перед ним ради получения максимальной выгоды для себя.

Теперь об ответственности со стороны ученика. Во-первых, он не должен быть слеп в выборе учителя — это очень важный момент. Видите ли, для того, чтобы изучать Дхарму под чьим-либо руководством, необязательно считать этого человека своим гуру; достаточно относиться к нему как к духовному другу. Продолжайте присматриваться к этому человеку до тех пор, пока не узнаете его поближе, не обретете полную уверенность в нем и не сможете сказать: «Теперь я могу назвать его своим гуру». До тех пор, пока не зародилась в вас такая преданность, относитесь к нему как к духовному другу. Вы можете учиться у него, вы также можете учиться по книгам — со временем появляется все больше и больше новых изданий. На мой взгляд, это лучше.

Я бы хотел вернуться к вопросу, который я затронул еще тридцать лет назад — он касается особого аспекта взаимоотношений между гуру и учеником. Как мы уже видели из анализа «Бодхичарья-аватары», в определенном контексте на той или иной мысли может делаться особый акцент, и если вы вырываете эту мысль из контекста, то велика вероятность, что это приведет к ее неправильному пониманию. Подобным образом, если мы возьмем для рассмотрения взаимоотношения между гуру и учеником, то, поскольку гуру играет такую важную роль — служит источником вдохновения, благословения, устных передач и так далее, правильным отношениям со своим гуру и правильной опоре на него придается колоссальное значение. В текстах, описывающих эти практики, мы находим, например, такую молитву: «Да смогу я взрастить в себе такое уважение к гуру и такую преданность к гуру, дабы я мог видеть чистым каждое его деяние».