Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

• Название: Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
• Автор: Гарчен Ринпоче
• Жанр: Буддизм

«Я очень рекомендую всем моим ученикам особенно тщательно изучать и осмысливать 37 практик Бодхисаттв. Этот текст – не что иное, как мой заместитель. Это основной сердечный совет, который я даю своим ученикам. Если вам удастся привести ваш образ действий в соответствие с учением 37 Практик Бодхисаттв и никогда не отклоняться от него, то это принесет огромную пользу и вам лично и всем живым существам»

Его Преосвященство Гарчен Ринпоче

Материал из Энциклопедия Дхармы.

---

Надеясь на улучшение наших жизненных обстоятельств в этой жизни благодаря практике Дхармы, мы считаем, что Дхарма – это только метод для временного улучшения жизненных условий. Сегодня многие люди именно так и думают. Считая, что Дхарма не освобождает их от страданий и трудных ситуаций, они постепенно уверяют себя, что учение будды не приносит никакой пользы. Это ошибочный взгляд. Дхарма дает нам возможность понять причины, следствия и закон кармы. Цитируя великих мастеров: „если хочешь знать свои прошлые жизни, просто посмотри на свои теперешние трудности”. Сейчас мы ощущаем эффект вызревания кармы; все это следствия посеянных в прошлых перерождениях причин. Если мы сознаем это, то настойчиво практикуем.

Иногда мы встречаем мастеров, которые учат Дхарме, пользуются большим почетом и имеют много последователей, уважающих их и жертвующих много денег. Это вдохновляет нас, но когда мы сами становимся монахами или монахинями, или когда вообще много практикуем, другие не очень уважают нас и не жертвуют денег, чтобы поддержать нашу практику. Увидев это, у нас возникает желание прекратить практику. Все это является следствием отношения к Дхарме, как к методу временного освобождения от страданий. Такое отношение и в самом деле способно принести лишь кратковременные результаты.

Ситуация, о которой только что говорилось, имеет прямое отношение к строфе номер семнадцать. Вообще, уважают ли нас в этой жизни, и получаем ли мы денежную помощь, зависит от блага и заслуг, накопленных в прошлой жизни. К нашей настоящей практике это может не иметь никакого отношения.

Миларепа был очень бедным и люди постоянно насмехались над ним. А о многих великих мастерах вообще мало кто знал, поэтому часто к ним относились с пренебрежением. Для человека, который в самом деле заинтересован в практике, не имеет значения, уважают его другие или нет. Только увеличение духовных заслуг и сохранение бодхичитты является важным. Если вы сохранили драгоценнейшую жемчужину бодхичитты, какая разница уважают и хвалят вас другие люди или держат вас за дурака – все это лишь проявления, пустые по своей природе они не имеют никакой сути. Если люди пренебрегают вами, вы не должны впадать в отчаяние. Самое главное – это никогда не отрекаться от учение будды.

Иногда практикующие буддизм болеют или их преследуют злые духи. Следует сознавать, что только Будда, Дхарма и Сангха, Три Драгоценности, могут защитить нас. Другие люди и мирские боги не способны предоставить настоящей помощи. С этого времени мы должны с незыблемой уверенностью повторять молитву Прибежища и драгоценную мантру Тары. Что же касается злых духов, помните о том, что только страх в вашем сознании делает их настоящими. Природа этих духов подобна пустоте, они не существуют на самом деле. Просто уверенно повторяйте мантру и ничего не бойтесь.

Конечно, когда происходит что-то неприятное, это является признаком того, что наша плохая карма очищается. Мы можем прочитать об этом в биографии Миларепы. Миларепа обладал огромной силой, с ним многое случалось, и все мы можем многому научиться на примере его жизни. Ко мне приходит множество людей, которые спрашивают, в чем причина неприятностей. Мой ответ таков – если попадаете в затруднительное положение, повторяйте матру Миларепы, Тары или Авалокитешвары. Если сможете действительно сконцентрироваться, все ваши проблемы исчезнут.

Постоянная практика визуализации и медитации поможет нам развить свое сознание. Если повторять мантру Тары только один день, никаких настоящих изменений не произойдет. Ваше сознание – это зеркало, вам следует научиться контролировать его. Если ваше зеркало способно отобразить в себе Йидам, злые духи не появятся в нем. Если же Йидам не отображается в вашем сознании, там появятся злые духи. Сознание одно, когда в нем отображается Йидам, для злых духов не остается места, и наоборот. Именно поэтому нам следует визуализировать и практиковать как можно более часто, чтобы приучиться к постоянной практике. В этой строфе рассматривались неприятные ситуации, строфа номер девятнадцать учит, как относиться к приятным ситуациям.

19. Даже если вы известны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика Бодхисаттв.

Если мы чем-то знамениты, люди признают нас как великих мастеров, знаменитых ученых или знают нас, как известных миллионеров, нам следует подумать о природе этой славы и понять, что в ней нет никакой реальной сути и значения. Что действительно имеет значение так это, можем ли мы стабилизировать бодхичитту в своем сознании. Материальные богатства, друзья, социальное положение, репутация – все это ерунда. В момент смерти наши богатства превратятся в ничто и не принесут ни единой капли пользы, если они не были использованы как подношение Трем Драгоценностям или использованы в благотворительных целях. Единственное, что принесет нам пользу в момент нашей смерти, это наша бодхичитта. Все остальное, богатство, друзья, семья, не сможет принести никакой пользы, так как после смерти мы не сможем забрать все это с собой.

Если мы постоянно размышляем над этим, то наше сознание не будет отождествлять себя со светскими наслаждениями и богатствами. Если наше сознание все еще привязано к наслаждениям и богатствам этого мира, во время смерти нам будет очень тяжело попасть в чистую сферу будды. Но, если мы способны понять суетность самсарных наслаждений, наше сознание не станет увлекаться ими, а попасть в чистую сферу будет довольно легко. Итак, следует понимать, что все явления в сферах желаний и форм, а также в сферах, где формы отсутствуют, пусты по своей сути. Не привязывайте к ним! В этом и заключается содержание фразы «слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой – это практика бодхисаттв ».

Привязанность к богатству и славе имеет два основных негативных последствия: во-первых, когда желание постоянно возрастает, с течением времени будет очень тяжело достичь освобождения; во-вторых, сильная привязанность к богатству всегда вызывает в сознании не менее сильную зависть. Когда вы достигаете славы и богатства, то чувствуете себя очень счастливыми. Но, когда оказывается, что другие еще более богаты и знамениты чем вы, в сознании возникает злоба и зависть. По этой причине даже братья, сестры, родственники и друзья могут превратиться во врагов. Если же вы страдаете, а другие в это время наслаждаются жизнью, зависть сжимает ваше сознание до тех пор, пока в нем не исчезнут какие бы то ни было положительные проявления. Тогда, даже увидев, как кто-то страдает, вы будете радоваться, глядя на эти страдания. Когда такое случается, нет сомнения в том, что все ваши духовные заслуги почти исчерпались. Именно потому, что привязанность к богатству и славе содействует возникновению зависти, нам следует воздерживаться от нее. Если мы поймем, что мирская слава и богатство не имеют никакой настоящей сути, воздерживаться от мыслей, преисполненных желания и зависти, будет не так уж и тяжело. Перейдем к строфе номер двадцать.

20. Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов – свои негативные эмоции, – их будет всё больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум – это практика Бодхисаттв.

Если не преодолеть ненависть в собственном сознании, количество внешних врагов будет постоянно увеличиваться. Сначала недругов будет только пять, потом десять, в скором времени весь городок будет полон ваших неприятелей, и все это благодаря агрессивным мыслям, которые взяли ваше сознание в плен. Ненавидя кого-то, вы будто сами себе вонзаете в ногу нож – ваша ненависть наносит боль в первую очередь вам самим. Неважно между кем происходят ссоры и потасовки, между родителями и детьми или между мужчинами и женщинами, когда люди находятся в состоянии ненависти и агрессии, их лица становятся страшными и безобразными, и находиться рядом с ними не очень приятно. Когда человек разозлился, чтобы вы ни старались сказать ему, чтобы изменить ситуацию, он вас не услышит. Злость служит причиной боли, ведь разгневанный человек порождает боль и страдание.

Когда дети видят на лицах своих родителей гневное выражение, они боятся даже приближаться к ним. Родители могут потом удивляться и спрашивать себя, почему их дети постоянно прячутся от них и относятся к ним, скорее со страхом, чем с любовью и уважением. Возможно, это происходит потому, что родители постоянно злятся на детей, ведь тогда вполне естественно, что дети начинают держаться от них подальше. Злоба и гнев приводят к тому, что внешних противников и врагов становится все больше и больше. Мысли, преисполненные злобы и ненависти, во-первых, приносят боль и страдание нам самим, и во-вторых, приводят к тому, что окружающие относятся к нам не очень хорошо. Рано или поздно такие мысли приводят нас к перерождению в одной из сфер ада. Итак, единственный наш настоящий враг – это ненависть в нашем сознании. Вылечить свой ум от этой болезни можно любящей добротой и сочувствием.