Сидхартха Гаутама - Двойная Сутра

• Название: Двойная Сутра
• Автор: Сидхартха Гаутама
• Жанр: Буддизм

Двойная Сутра, прямое учение данное Буддой на Пике Грифов в Раджагрихе. Она относится к классу Преобразующих Учений, которые преобразуют всех кто просто их читает или повторяет на разный манер.

Есть англоязычный сайт полностью посвященный этой сутре: www.sanghatasutra.net

---

Тогда 5000 молодых существ встали со своих мест, почтительно соединили ладони и, [смотря] в сторону Бхагавана, сказали:

– Почему же не желать покончить
со смертью в круговерти?!
Тело, Бхагаван, – тяжелое бремя,
большая, страшная беда.

Путь непознаваем до конца
и, по сути, нет Пути.
Защитника не видя,
мы все вместе просим:

мы молим храбрости,
просим Предводителя Дхарму излагать.
Мы родились с малой мудростью
и не стремились к Счастью.

Просим Дхарму проповедовать,
спасти от страшного страдания;
и где бы мы ни родились,
пусть видим Будду.

Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена приблизился к молодым существам и сказал:

– Вы поешьте пищи [прекрасной], насладитесь
ее чудесным вкусом.
Успокоив страх свой, вы затем
Дхарму слушайте без страха.

Они сказали:

– Стхавира досточтимый, кто ты?
Мы тебя не знаем.
Ты выглядишь прекрасным;
облик твой спокоен, величав.

Как существо прекрасное,
освободившееся от ужасного
мира прет, адов и сфер животных,
ты избавлен от всего дурного.

В твоей руке – сосуд, что изготовлен из семи
видов драгоценностей;
видим – твое тело украшают нити драгоценные
и море блеска.
Мы ответить неспособны
на твои спокойные слова.

Не нужна нам пища разная
и вкусные напитки.
Пища превращается в кал;
напитки же – в мочу.

Также жидкости становятся
кровью, а из крови создается мясо.
Смесь пищи и напитков
тоже не нужна нам.

Не нужны нам шелк и ткани шерстяные,
также тонкая одежда;
нет потребности в браслетах золотых
жемчужных ожерельях;
не нужны и кольца.
Вещи эти все непостоянны.

Мы хотим так жить, чтобы не пришлось
отправиться в несчастные уделы.
Мы ищем счастья богов
и даров Дхармы.
Нам нужны Друзья Благие,
а не чакраварти-раджи.

Придется умереть и чакравартину,
оставив остров удовольствий дивных;
не последуют за ним ни сыновья,
ни дочери, ни жены,
и семь Драгоценностей
он не унесет с собой.

И толпа народа
не последует за ним
и впереди бежать не сможет;
такое будет невозможным.

Жизнь царя непостоянна,
и после [смерти] он блуждает;
плохих деяний много совершив,
он впадает в ад Стенаний.

Вот с четырех сторон он окружен
чудесами семи Драгоценностей,
а когда [ада] Стенаний созревает плод,
где ж деваются те чудеса?
Им места нет.
Он неспособен после смерти чудеса творить.

Стхавира, слушай нас.
Иди где Татхагата пребывает.
Его желаем видеть,
как отца и мать.
У нас ни матери нет,
ни отца, ни братьев.

Вождь мира – Татхагата –
отец и мать.
Он – солнце и луна.
Он показывает Путь счастья;
не перерождается,
[существ] освобождает от сансары.

Страшна ужасно клеш река;
Он – плот, переправляющий через нее;
от нее существ освобождает безвозвратно.
Он показывает высшее Пробуждение
и проповедует святую Дхарму.

Нам пища не нужна.
Мы не желаем плода царства.
Адов страшимся мы, но не хотим
отправиться в страну богов.
Жизнь людей счастлива; среди них
всеведущие появляются.

Из-за своих дурных деяний блуждают [существа],
а жизнь кратка.
Они не думают о смерти;
об удовольствиях и царстве помышляют.
Попавшие в ловушку рождения и смерти,
лишены они и знания, и страха.

Имея ум, заблудший в [вещах] непостоянных,
они не понимают тонких учений
и не исполняют нужд духовных;
не знают и спокойствия.
Не разочаровавшись смертью, переходом,
они рождаются снова и снова.

Долгое время мучаются,
постоянно избиваются,
похищаются другими,
а также связываются и убиваются.

По побуждению прошлых злодеяний,
они сковываются пятью оковами,
теряют всякую надежду
и испытывают острую боль горя.

Перед прекращением сознания они
жалобно рыдают:
«Тому, кто защитит меня, отдам
я золото и серебро, хрусталь
и все богатство;
стану я его слугой и все работы
буду исполнять.
Царство и богатства не нужны мне,
а также – скот и хлеб.
Зачем мне тело?
Творящий зло спастись не может.»

Итак, стхавира,
пища не нужна нам.
Цари, вкушающие вкусную
пищу, тоже умирают.
И боги, пьющие
лучшие напитки, умирают.

Когда перед царями
разложат блюда и напитки
всевозможных вкусов,
и их язык к пище прикасается,
цари привязываются ко вкусу.
К тому же, совершают немалые проступки.

Зачем питать привязанность ко вкусу,
который нематериален и непостоянен?!
Нам не нужны напитки;
пища тоже не нужна.
Нам необходима сущность,
которая освобождает от страдания.

Мы обращаемся к Прибежищу
Будды; Он освобождает
от пут страстей,
от клеши страстной жажды.
Мы обращаемся к Прибежищу Его –
премудрого Защитника мира.
Мы идем поклониться Ему,
доставляющему радость взору существ.

Мы не знаем твоего имени.
Сообщи свое славное имя.

Бхайшаджьясена молвил:

– Вы и все другие существа
желают услышать имя мое.
Татхагату окружают
десять миллиардов молодых существ.

[Существа] сказали:

– Ты – ученик Пробужденного.
Имя твое – глубоко и славно.
Как и все [другие] существа,
[мы] хотим услышать твое имя.

Он ответил:

– Мое имя – Бхайшаджьясена: Сборник Лекарств.
Я – лекарство для существ.
Я укажу вам
лучшее из всех лекарств,
исцеляющее все болезни
существ, охваченных всевозможными болезнями.

Болезнь привязанности страстной – тяжелая болезнь,
страшно разрушающая мир.
Болезнь неведения, заблуждения – страшная, тяжелая болезнь,
из-за которой глупые блуждают:
отправляются в ады, в миры животных и голодных духов.
[Также] эти «дети» страдают неприязнью;
как же успокоить их?

[Существа] сказали:

– Поскольку мы услышали благую Дхарму эту,
пусть освободимся от всего страдания.
Освободившись от всего «детского» неразумения
и страданий всех,
отбросив все проступки,
пусть мы внимаем дарам Дхармы.
Отказавшись от всего дурного,
избавимся мы и от страхов.

Пусть мы увидим скоро совершенного
Будду, исцеляющего все болезни, –
царя медиков,
лечащего всех страдальцев.

Стхавира, быстро отправляйся
поклониться Татхагате.
Поклонившись, передай наши слова
Предводителю мира.

Уйми сию болезнь.
Всё наше тело пылает и горит;
уйми сей страшный,
не утихающий огонь.

Бремя тела – тяжкое бремя,
ужасное, острое бремя;
святой аскет, будь милосерден к нам,
страдающим весьма.

Существа все время носят ношу
заблуждения и неприязни;
не зная, как спастись от этой ноши,
они ее тащат снова и снова.

Они не ведают Пути Освобождения
и не видят Пути Освобождения.
Хотя прекрасно знают они о смерти,
она им страха не внушает.

Они живут беспечно, думая:
«Мы никогда не умрем», –
совершенно заблудшие;
хотя и видят, как умирает мать, они нисколько не задумываются.

Некоторые не помнят и о своем отце,
болея постоянно
и смущаясь клешами и кармой...
Как в таком случае мы можем есть?!

Изможденные страданием, не ведающие
мы бессмысленно изнуряемся.
Источник же таких страданий –
неведение.

Различающие мысли, побуждения и ощущения –
тяжкое весьма и тяжелое бремя.

«Дети»-существа, не ведающие о Дхарме,
блуждают из-за страстного желания.
«Окруженные» ношей тела,
они опять бессмысленно рождаются в мире.

Они нуждаются в одежде чистой и прекрасной,
в воде для омовения и в мазях.
Нужна им пища вкусная,
удовлетворяющая тело.

Их уши также ищут
приятных [звуков] барабанов и цимбал,
а глаза привязываются к формам [вещей],
изготовленных из семи драгоценностей.

Язык их ищет всевозможных
приятных вкусов,
а тело постоянно жаждет
нежных и мягких прикосновений.

Также с радостью оно соединяется
с другим телом, отчего рождается
это неразумное тело.
Кто может быть такому рад?!

Я ношу прекрасные ботинки,
в которых ноги ощущают удовольствие.
Но когда придет время умирать, они,
одежда разная и мази меня не защитят.
Даже тело мне защитой не послужит;
что уж об одежде и о мазях говорить?!

Так называемый «человек» – это тело;
оно обретает дыхание, большую силу
и острую аналитическую способность.
В этом отношении тело
обладает большими достоинствами.

Прежде я играл, гулял,
конями окруженный и слонами.
Не зная Дхармы Освобождения,
любил дурное совершать.

Не ведая о жизни после смерти,
я, играя, предавался злу.
Я вновь и вновь перерождался,
и смерть ко мне всё приходила.

Вновь и вновь испытывал я горе,
всецело связанный рыданием.
Я видел смерти матерей своих,
отцов и близких, сестер и сыновей,
а также смерти жен.

Поскольку пусто всё составное,
кто из разумных будет привязанность питать?!
Но с умом, охваченным желанием,
я думал, что [на вещи] можно положиться.

Не соблюдая Дхармы покоя,
я при смерти радости не ощущал.
Из-за того, что ум мой затемняло
желание, я не был щедрым.
Поэтому нет зла, равного желанию,
и до сих пор его я не оставил.

Мы рождались совершенно заблудшими.
Блуждали по всем уделам [сансары].
Слушали неправильные звуки.
Страстно цеплялись за то, что не есть святая Дхарма.

[Сейчас] мы ищем Освобождения и медитации.
Мы не будем нести бремя тела.
Ради блага мира пусть станем Буддами –
Учителями, Вождями существ!

Будда – отец и мать мира.
Будда указывает Путь; благодаря Ему
изливается дождь драгоценностей
на всю Джамбудвипу.

Глупые существа не ведают,
каково есть Собрание Дхармы.
Тот, кто устремляется к Пробуждению,
осуществит Собрание Дхармы.

Все составные [вещи] пусты;
так и богатства пусты.
Когда осознаешь и себя пустым,
становишься обезнадеженным.

Стхавира Бхайшаджьясена,
послушай наших слов.
Ради блага бодхисаттв
просим тебя отправиться как посланца.

Припоминая пороки сансары,
бодхисаттвы не унывают.
С усердием и великой стойкостью
они все достоинства собирают.

Иди ко Всемирному Учителю,
совершенно пробужденному для Счастья, –
Победителю, лишенному всякого уныния,
и скажи ради нашего блага:

«Ты победил Мару,
разгромил его, хотя он и силен.
Ты быстро зажег [факел] Дхармы,
поддерживающей всех существ».

Мы не слышали Дхармы,
благодаря которой становятся Буддами.
Поэтому просим тебя, стхавира,
быстро отправиться ради нашего блага.

Мы не видели Татхагаты,
имеющего тридцать два Знака.
Пока [не увидим], мы не спасемся.
Так говоря, мы с почтением ждем.

Бхайшаджьясена сказал: