Константин Пензев - Земли Чингисхана

• Название: Земли Чингисхана
• Автор: Константин Пензев
• Издательство: Алгоритм
• Жанр: История
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-9265-0369-9

Книга Константина Пензева «Земли Чингисхана» продолжает серию книг молодого, но уже хорошо известного читателю исторической литературы автора о взаимоотношениях народов, населяющих Великую степь и ее окраины. Эта книга посвящена истории русско-китайских отношений, тому, какие они были в прошлом и что можно ожидать от них в будущем. Надо ли бояться китайцев? Могут ли они вновь, как при Чингисхане, заселить и аннексировать российский Дальний Восток и южную Сибирь, а то и всю Евразию?

---

Слова архиепископа Марка выглядят довольно шокирующе. Есть ли в них хотя бы некоторая доля истины? Попробуем разобраться.

Следует отметить, что китайские власти всегда весьма подозрительно относились к христианству и к тому же исламу, т. е. к «авраамистическим» вероисповеданиям, обычно стараясь препятствовать их распространению в стране (это не касается могольской династии Юань). Широкое распространение в Китае имеет буддизм, но является ли реальный буддизм, ^ принятый в Китае и вообще в Юго-Восточной Азии, религией того же уровня, что и христианство, — есть большой вопрос.

Человек, воспитанный в христианской традиции, инстинктивно ожидает и от иных исповеданий чего-то подобного, т. е. единого Бога и стройной религиозной доктрины с мощным духовным наполнением. Между тем представления человека христианской культуры (в данном случае русского) о буддизме проистекают из книг, зачастую написанных западными авторами, мыслящими в категориях, весьма далеких от категорий Востока. Если же мы предпримем попытку взглянуть на дело не предвзято, то можем столкнуться с некоторыми весьма интересными вещами. Послушаем современного путешественника и наблюдателя, нашего соотечественника, А. М. Тюрина, долгое время наблюдавшего религиозную жизнь Китая собственными глазами.

«Реальная религия стран ЮВА и Китая (здесь мы рассматриваем только ту часть религии Китая, которая в общепринятых представлениях называется „буддизм“), включает четыре составляющие. Первая — поклонение духам предков. В Таиланде им через служителей храмов (в виртуальном объекте „буддизм“ их считают буддийскими монахами) посылают посылки: пластмассовые ведра, наполненные вещами первой необходимости (сигареты, спички, мыло, консервы и др.). Во Вьетнаме и Китае духам предков посылают символические посылки: сжигают бумажные символы золота, денег, продуктов питания, одежды и др…

Вторая составляющая реальной религии стран ЮВА и Китая — боги, демоны и святые. Высшие боги — Будды. Самые известные из них — толстый веселый Будда (в Таиланде и Вьетнаме его называют китайским) и худой, самоуглубленный Будда (в Таиланде его называют таиландским). Причем худой Будда главней толстого Будды, если судить по их местам на алтаре. В Северном Таиланде Буддами являются Шива и Генеша. В Китае, кроме толстого веселого Будды, имеется по меньшей мере еще три Будды. Их статуи в храмах расположены рядом. В Тибете поклоняются своему Будде. По старшинству сразу за Буддами идут младшие боги и демоны. Их много. В Южном Вьетнаме самая почитаемая из них — Тхиенхау (Thien Hau). Ее статуи стоят перед большинством храмов. Есть и храмы, посвященные только ей. Видел я ее статуи и в Китае, Гонконге, Лаосе. В Китае статус младших богов имеют некоторые исторические личности. В религии имеются и святые. Это люди, ставшие Буддами „регионального“ масштаба, или люди, вступившие в непосредственный контакт с Богами и получившие от этого контакта конкретные результаты. Стоящие в храмах статуи святых или их изображения на картинах можно легко отличить от изображений богов. У всех богов, включая Будд, — огромные мочки ушей, иногда „до плеч“. А у святых — нормальные человеческие уши.

Богов надо кормить. В Таиланде им два раза в день ставят в маленьких чашечках еду и питье. Еда та же, что кушают рядовые таиландцы. Во Вьетнаме и Китае богов кормят в основном фруктами. Исключением являются Камбоджа и Лаос, где богов почти не кормят. Богов надо окуривать благовониями, и главное — им надо молиться. У них можно допросить жизненных благ и исцеления от конкретных болезней. Например, в Таиланде человек, просящий исцеление, наклеивает на статую Будды специальную, размером с почтовую марку, золотистую бумажку. Причем наклеивает ее на строго определенное место, ту часть тела, которая у просящего нездорова. И естественно, Богам надо строить красивые храмы, где им будет удобно жить и принимать от людей почести и угощения. Эту часть религии региона следует отнести к религиям многобожников-идолопоклонников.

Первые две составляющие религии стран ЮВА и Китая, поклонение духам предков и идолам, образуют самодостаточную систему, вполне удовлетворяющую повседневные нужды рядовых граждан. Она включает и служителей эамов, которые оказывают рядовым гражданам различные ритуальные услуги от помощи в отправлении в последний путь тела умершего родственника до благословения на хорошую работу новой грузовой машины. В систему „вмонтированы“ еще две составляющие, являющиеся, по сути, ее декоративными элементами. Одна из них — миф об индийском принце Гаутаме. Наиболее известное проявление этого мифа — идентификация с принцем Гаутамой одного из Будд. Материально это выражается в наличии в храмах серии картин или фресок, в наглядной форме описывающих канонизированный путь Гаутамы к просветлению. Неотъемлемой составной мифа об индийском принце Гаутаме является приписываемое ему учение об этом пути. В Камбодже и Лаосе почти все храмы, построенные в последние десятилетия (а старых храмов там почти нет), имеют на своих стенах символику „пути Гаутамы“. В Таиланде я видел всего один такой храм. Храм старый, деревянный, расположен горном городке в приграничной с Бирмой зоне. В храме Имеется что-то типа картинной галереи. Картины написаны примитивно. На них — „путь Гаутамы“. Во Вьетнаме я видел четыре храма с подобной символикой. Картины написаны на их стенах. Все храмы новые и расположены они в провинции Бария-Вунгтау (два храма), в городе Далате (Южный Вьетнам) и в городе Хойане (Центральный Вьетнам). В Китае подобных храмов я не видел.

Третья составляющая реальной религии стран ЮВА и Китая находится в концептуальном противоречии с ее первой и второй составляющими. Действительно, как можно почитать духов предков, если сущность, покинувшая тело предка, находится в другом теле, возможно, и не человеческом? И зачем „кормить“ статую Будды, которая является отображением просветленного принца Гаутамы? Ведь сам Гаутама-Будда сегодня является сущностью, которая не нуждается ни в еде, ни в поклонении перед ней.

Четвертая составляющая религии стран ЮВА и Китая видна фрагментарно. Ее проявления напоминают о христианстве. Это те же серии картин, аналогичные картинам из жизни христианских святых, восковые свечи, приспособления для пожертвования денег, обрызгивание водой при благословении (это я наблюдал в вышеописанном старом храме в Таиланде, причем кисточки для обрызгивания почти такие же, как в православных храмах), колокола, монастыри, богослужения, храмы. Часто над головами Будд, младших богов и святых имеются нимбы. Сюда же можно отнести и встреченные мной в Китае наглядные представления об аде, почти идентичные христианским».[26]

Таким образом, А. М. Тюрин подтверждает практическими наблюдениями слова архиепископа Марка. Китайский буддизм есть идолопоклонничество и язычество со сложной и развитой мифологией, но тем не менее нисколько от этого не прекращающее быть этим самым язычеством. Реальная религия Китая, как считает А. М. Тюрин, есть самодостаточный симбиоз поклонения духам предков и многобожия-идолопоклонства с включением чуждых для него составляющих — мифа о Гаутаме и ритуалов, похожих на христианские.

По словам видного российского востоковеда проф. А. А. Маслова: «Китай в силу ряда причин — причин очень сложных и не до конца понятных — не вошел в „религиозную“ стадию духовного становления, хотя, разумеется, возникло много течений, которые принято называть религиями, например, буддизм, или порою так именуется даосизм».[27]

Весьма жесткую характеристику буддизму вообще, а не только его китайскому варианту, дает и Л. Н. Гумилёв: «Буддизм, как известно, не является связью человека с богом, потому что он отрицает бога, а точнее — относится к этой проблеме с абсолютным равнодушием. Буддизм также и не средство спасения души, бессмертия которой он в общем-то не признает. Целью буддизма является спасение избранных, т. е. монахов, „ставших на путь“, а мирянам, сочувствующим буддийской доктрине, за помощь и милостыню буддийской общине монахов предлагается „утешение“ и возможность хорошего перерождения, с тем чтобы в одной из последующих жизней, спустя миллионы лет, стать монахом. Эта идея проходит красной нитью через всю сутру „Мудрец и дурак“».[28]

Буддизм пришел в Китай из Индии и оказался соответствующим образом здесь переработан. Собственным произведением духовного творчества Китая является даосизм, который более всего похож на философию с элементами алхимии, поисками эликсира жизни и пр. Кстати, интерес именно к эликсиру жизни послужил поводом для встречи Чингисхана с монахом Чань Чунем, хотя, на мой взгляд, здесь со стороны Чингисхана более всего прослеживается политический интерес. Известно, что моголы проявляли большое участие в делах религий, бытующих в том или ином регионе.