Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 6

• Название: Сравнительное Богословие Книга 6
• Автор: Внутренний СССР
• Жанр: Религиоведение

---

Как сказал, несколько утрируя ситуацию, один современный буддист, характеризуя позицию гелугпинцев: “Если не будешь знать логики, то не станешь Буддой”. Напомним, что «знание религиозной логики» это первый шаг к вхождению в логику (алгоритм) эгрегора “Будда”.

Одновременно гелугпинцы уделяли огромное внимание повышению престижа и статуса духовенства, благолепию и красоте монастырских интерьеров, величию и пышности литургии и “богослужебного” чина. Именно со времени Цзонкхапы в тибетских монастырях появились роскошно украшенные изображения Будд и бодхисаттв, завёрнутые в покровы из тончайшего шелка.

[211] В то время как в большинстве буддийских общин монах не имел возможности делать никакую физическую работу, кроме уборки в своей келье.

[212] Мы её уже знаем по разделу о Махаяне.

[213] Эту легенду поясняют следующим образом:

Для того, чтобы, например, постичь сущность цветка, европейским учёным нужно отстраниться от него, как от исследуемого объекта и после этого подвергнуть этот объект всяческим анализам: ботаническому, химическому, физическому и т. п. «Путь Дэн» (Чань) — это «проникновение в объект и видение его как бы изнутри… чтобы понять цветок нужно стать им, цвести, наслаждаться солнечным теплом и перестуком дождя». (Судзуки Д. Лекции по дзэн-буддизму», К, 1992 г.).

[214] Что неизменно в толпо-“элитарном” обществе при “господстве” нечеловечных типов психики: даже самая правильная религиозная доктрина ставится на «службу» создающейся иерархии.

[215] Создание особого настроя психики, который целенаправлен для подготовки к состоянию медитации — а всё остальное для такой целенаправленной личности остаётся «за пределами сознания».

[216] По крайней мере это обретение «демонического» типа психики (признаком чего является некоторая степень «свободы» толкования учения), а по большей мере это — «зомби».

[217] Язык Жизни — по большей мере является спектром внешних факторов по отношению к «собственной и нерождённой природе сознания» (по сути речь идёт больше об индивидуальном бессознательном), который призывают игнорировать в буддизме.

[218] Изучение канонических текстов, конечно же не позволяет постичь Промысел, обрести Человечный тип психики, однако, каноны нужно учитывать для сравнительного анализа религиозных систем, вырвавшись прежде этого из стереотипов последних.

[219] Суть происходящего при этом мы рассмотрим в следующих разделах. Здесь же можно грубо уподобить такую быструю передачу информации — перекачиванию массива информации с одного мобильного телефона на другой с помощью соответствующего электронного «порта». После чего пользователь телефона с обновленной информацией обретает возможность руководства ею.

Это гораздо быстрее, нежели вручную вносить в меню телефона ту же информацию — что можно уподобить “канонической” подготовке к «пробуждению» психики буддийских монахов.

[220] Как мы уже знаем в действительности транслируются бессознательные образы из психики в психику…

[221] Что не может не служить духовной основой иерархии толпо-“элитаризма”.

[222] Иными словами, в чань-буддизме изживается всё, что не связано с прямым учительством, с личным контактированием с гуру. Поэтому духовный статус гуру в Чань позволяет манипуляции с кадровой базой по своему усмотрению: кому передать «просветление», а кому — не передавать.

Но тоже самое мы наблюдали и в тибетском буддизме — но на основе провозглашённой и закреплённой на уровне государства иерархии и “канонов” Махаяны.

[223] Созерцание — один из самых эффективных приёмов (созерцательная йога) отключения психики от внешних факторов, от Языка Жизни. Как видите, Чань и Дзен рекомендуют находиться в таком сотоянии как можно большее время жизни…

[224] Обращаться к «изменённому сознанию» таких учеников с помощью слов бесполезно: они упёрты в свою «пробуждённость».

[225] Через которые «Язык Жизни» вдруг “достучится” до остатков совести монаха, либо какой-нибудь чужой “канон” вдруг войдёт в противоречие с принятыми этим видом буддизма правилами.

[226] Этому учат гуру — их функция.

[227] Зачем тогда человеку Свыше дано сознание?

[228] И мы уже знаем, что праведность в первую очередь должна быть направлена на поддержку социальной справедливости.

[229] Состояние «нирваны» мы не испытывали, поэтому трудно сравнивать…

[230] Можно понять: образами, имеющими отношение к реальной материальной жизни, наполненной земными чувствами.

[231] Сразу возникает вопрос: с каким миром сливается в одно целое человек?

[232] В учении буддизма — всё наоборот.

[233] Чем-то сходное с состоянием «сомати» — приостановка всех важнейших жизнеобеспечивающих процессов в организме на длительное время. Это состояние стало возможным с отдельными людьми в исключительных случаях на ведическом Востоке. Факты, подтверждающие случаи сомати — важное свидетельство о том, что в процессе «просветления» происходит изменения «нормальной» физиологии организма, которое удаётся в отдельных случаях доводить до почти полной остановки всех основных процессов, в результате чего индивид становится “законсервированным” не длительное время, не умирая при этом.

[234] Природу внутренней трусости и её связь с мировоззрением восточного дуализма мы разбирали в предыдущей книге курса.

[235]«Чем дальше идёшь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт [всё]. Не видя [вещей] он проникает в их [сущность]» (Лао-цзы. Книга о Дао и дэ).

Спрашивается только, зачем же тогда эволюция человечества?

[236] Что значит «приучено»? Для нормального человека внимательное отношение к Жизни — норма, предопределённая Свыше.

[237] Как это и произошло с государственностью высокогорно локализованного Тибета.

[238] Эти два высказывания направлены на активизацию процесса выделения собственного “Я” (сознания — по буддийски) из потока событий окружающих человека. Можно признать, что это занятие весьма полезно. Вопрос в другом: что будет дальше делать человек, овладевший навыками разделения своих взглядов и наваждений и не зависящих от него явлений и обстоятельств? — В буддизме на этот вопрос даёт ответ следующее высказывание.

[239] Другими словами: «Нет Человека — нет проблем, связанных с его стремлением к Свободе».

[240] Это высказывание свидетельствует от том, что конечной целью буддизма является как полное подавление собственного “Я”, так и наиболее полная изоляция личности от воздействия на неё окружающей среды.

[241] Надо помнить, что восточные психотехники, приводящие к неразличению Добра и Зла, уже один раз успешно применили в Древнем Египте, и что из этого получился отряд «зомби» выполняющий функцию глобализации по-библейски. И если бы не проблемы, связанные с преодолением гонки производства и потребления в западном мире, то модель «развитого капитализма» вполне могла бы соответствовать обществу людей, которые даже не догадываются что существуют понятия «свобода» и «несвобода». Западный обыватель плюёт на свой социальный статус, если он “живёт” в достатке.

Но более всего эксперимент по «зомбификации» общества с одновременным ограничением потребления получился в “коммунистической” Северной Корее — стране, куда буддизм проник и укоренился самое позднее в X веке.

[242] Возможно есть и ещё источники, которые оказывают влияние на «свободное» (от постороннего целенаправленного вмешательства) становление алгоритмики психики людей и формирование совокупного образа их биополей.

[243] И связывают это «собственное Я» с «омрачением сознания» всем тем, что мы только что перечислили как помехи в обретении “свободы” по-буддийски.

[244] По контексту «обстоятельства» прошлой его жизни и настоящей.

[245] Принцип, весьма распространённый в разборках толпо-“элитарных” кланов — если наблюдать за ними со стороны и немного «свысока» относительно их уровня миропонимания.

С каждым “ударом” буддийского “клина” старый “клин” стереотипов восприятия мира и мышления удаляется соответственно тому, как в психику входит новый “клин”.

[246] Это в принципе правильно: всё, что касается неправедных стереотипов и худого эгрегориального водительства — можно отнести к «шипу в теле». Но не всё только плохое и главное, бесполезное, обретает в жизни человек: каждый человек (даже самый гнусный) несёт в своей психике хотя бы частицу того, что в ней отложилось благодаря его интуитивной связи с Богом (либо благодаря «Языку Жизни») — в результате чего все люди вносят свой в клад в дело движения общества к Справедливости.