Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 5

• Название: Сравнительное Богословие Книга 5
• Автор: Внутренний СССР
• Жанр: Религиоведение

Предыдущей книгой мы закончили анализ крупнейших религиозных и идеологических систем, на основе которых происходит управление обществами, общественными отношениями, самоуправление той части населения земного шара, которую можно назвать «людьми западной концепции». На базе рассмотренных религиозно-идеологических систем тысячелетиями складывалась Западная региональная цивилизация, ставшая к настоящему времени такой, какой мы её знаем. Однако, как мы уже неоднократно говорили, сама Западная региональная цивилизация начала складываться (под контролем «мировой закулисы») на базе ряда национально-государственных религиозных систем, изначально базирующихся в регионах древнего Востока.

---

[498] Правда это «зло» несколько отличается от зороастрийского «зла», что не меняет сути дуализма.

[499] Согласно индуизму, человек — частица (Атман) мирового духа (Брахмана), заключённая в телесную оболочку, под которой понимается не только плотское, но и психо-эмоциональное начало в человеке.

Выделенное в предыдущей фразе курсивом само по себе — правильно. Человек по духу (по психо-эмоциональным — информационно-энергетическим — характеристикам) — часть совокупности мировых эгрегоров (мирового духа). Это и могли наблюдать индуистские «жрецы», создавая учение о мировом абсолюте Брахмане-Атмане.

Но в то же время человек, помимо психики и энергетики (психо-эмоциональных характеристик) — имеет душу, которая даётся телесной оболочке от Бога: но здесь в индуизме и начинается путаница, поскольку Брахма индуистами воспринимается за Бога Всевышнего, поэтому душа смешивается с психикой и спецификой биополей. Вопрос об Атмане и прочих главных философских понятиях индуизма мы рассмотрим позже.

[500] Миф о создании мира из хаоса прежде появления в нём Яйца Брахмана, как мы уже говорили — атеистичен по своей мировоззренческой основе. В то же время лик Божий действительно неизвестен людям и Божия безликость правильно определена брахманами. Но «безликий космический абсолют» стал богом Брахманом лишь в угоду индийской толпе, которая желала персонификации высших сил. И, если бы не это желание толпы, то Атман, скорее всего, так бы и остался «космическим абсолютом» (а не Любящим Богом) — заключающем в себе все законы дхармы (космические надчеловеческие и общечеловеческие ценности) и правила, но не Любовь. Почему это так, будет показано в ходе исследований содержания индийской религиозной “философии”.

[501] Для себя же брахманы нашли “философию”, которая соответствовала их нравственности, мировоззрению и миропониманию и была удобна в применении.

[502] Даже если предположить, что под «безликим космическим абсолютом» брахманы изначально имели в виду Бога Всевышнего, то после его персонификации и выделения верховной триады индийского политеизма эта находка брахманов «канула в лету» и в совершенном индуизме Брахман реально — верховный бог-эгрегор пантеона, а не Всевышний. Но всё же, исходя из мифологии индуизма, «безликий космический абсолют» для брахманов — не Бог, а «комплекс объективных мировых законов», согласно которым из хаоса образовалась Вселенная.

[503] Упанишады (Тайное учение) — четвёртая группа (из семи) «священных книг» индуизма. Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: «рядом» (упа) и «внизу» (ни) «сидящим» (шады). Рядом и внизу, т. е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики.

Обзор книг индуизма мы сделаем в следующих разделах.

[504] Забегая несколько вперёд, скажем, что сущность Атмана, которой в конце концов всё же нашли воплощение на поверку — представляет собой мощнейший чудотворный эгрегор, поддерживающий сословно-кастовую систему, в которую включены все индуисты. В то же время индуизм привлекателен тем, что Атман описан как «единая духовная сущность мира, неопределимая и неописуемая», что близко к описанию Бога, Которого также нельзя описать и точно определить. На эту схожесть покупаются многие апологеты индуизма (и буддизма), те — психика которых тяготеет к восточной религиозной мистике атеистического идеализма (идеализма, отрицающего Бога в пользу универсального абсолюта — комплекса дхарм, предназначенных для каждого сословия). Этот комплекс дхарм разработало восточное знахарство, закрыв себе и людям дхармами доступ к Богу: отсюда и атеизм. Так во времена брахманизма получила своё развитие ведически-магическая культура Индии.

[505] Упанишады. 1967 г. Перевод А.Сыркина.

[506] Мы имеем дело с текстами, но не можем знать, какие образы стояли за словами брахманов.

[507] Ведь русские, согласно легенде, тоже произошли из «ариев» и наследовали мировоззрение древнего язычества, в котором Язык Жизни описывался через множество богов — главных и второстепенных. Но только русские не догматизировали религиозную систему, не разбивали её на «дхармы» и не увлекались восточной мистикой и эгрегориальными практиками. А индийцы в период до начала I тысячелетия н. э. (самое позднее) догматизировали (омертвили) Язык Жизни и стали следовать не последнему, а писанным «законам» и эгрегориальным практикам.

Практическим доказательством того, что индийские «жрецы» не смогли выйти на живую религию Языка Жизни, через который Бог разговаривает со всеми, а русские — вышли на такую религию — служит то обстоятельство, что в Индии религиозная система индуизма закрепила сословно-кастовый строй, а на Руси этот основной порок общества был своевременно (ещё в I тысячелетии до н. э.) преодолён. Это высшее проявление Языка Жизни — доказательство практикой Жизни.

[508] Шветашватара-упанишада, III, 4–6 Упанишады. 1967. Перевод А.Сыркина.

[509] Свидетельствующий о том, что брахманы могли выйти на Божие Язычество. Но по всему видно, что они не смогли отказаться от сословно-кастового устройства общества и поэтому на определённом этапе были лишены различения (о котором, возможно, говорится как о «ясном постижении», которым наделяет верховный бог) — после чего религиозная “философия” устойчиво пошла по пути догматизации веры и накачке эгрегора индуизма.

[510] Упанишады. 1967. Перевод А.Сыркина.

[511] Всё соответствует космогонии индуизма: выше всех «бесконечный Атман», а затем верховный бог, в котором «триада» дуализма. Человек находит триаду со свойственным ей дуализмом.

[512] Духовное единство индуизма обеспечивается сборкой местных эгрегориалных культов в единый мощнейший эгрегор индуизма не на основе самих культов и их содержания, а на основе единой для всех культов “философии” индуизма, которую мы рассмотрим в следующих разделах.

[513] Всё та же общая для многих религий мифология гибели предыдущей цивилизации от потопа. А черепаха вполне похожа на «Ноев ковчег».

[514] Начинаются образные параллели с библейским Апокалипсисом.

[515] Рама — главный герой индийского эпоса «Рамаяны» и «Махабхараты», образ мудрого добродетельного царя-героя. Рама был объявлен аватарой Вишну и стал в средние века главным объектом религиозного культа.

[516] Налицо параллели с библейским Апокалипсисом: Откровение Иоанна Богослова 6 глава. Эта глава начинается всадником, который восседает на белом коне и заканчивается всадником, восседающем на бледном коне:

Откровение 6:

7. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нём всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвёртую частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

Эта библейская легенда замкнута на «второе пришествие Христа» (Агнца, пожертвовавшего собой в символике Апокалипсиса), которое якобы должно «восстановить справедливость» в погрязшем в пороке людском мире. В индуизме в роли жертвенного “Агнца” выступает Пуруша, а в роли «справедливого судьи» — Вишну.

В общем, библейские каноны (Апокалипсис особо) составлялись не только базе зороастризма, но и на базе восточных индуистских легенд о грядущем и неминуемом «светопредставлении» падшего общества и коллективном воздаянии всем отступникам от канонического или мифического «добра».

[517] Майтрейя — в буддийской мифологии бодхисатва и будда, долженствующий родиться в будущем и осуществить счастливое правление миром (в “христианстве” это апокалиптический Агнец). Его изображают сидящим на троне, в виде позолоченной статуи.

[518] В главе «Религиозная система зороастризма» мы подробно разбирали психические проблемы людей, которые возвели на Бога напраслину Его якобы постоянной борьбы со «злом» и Его якобы воздаятельно-мстительной сущности. Эти же проблемы и у индусов: таков уж ведический Восток.

[519] Либо «пророческие» миссии — в лучшем случае.

[520] Затем “задвинув” Бога вообще подальше от воспоминаний людей.

[521] И “ключом” к этой связи являются не только аватары, но и фундаментальное сходство древних восточных легенд о неминуемой катастрофе цивилизации с участием бога (такая легендарная “философская” основа особенно развита и “обоснована” в индоиранской мифологии) и библейским Апокалипсисом.