Томас Карлссон - Адулруна. Готическая каббала

• Название: Адулруна. Готическая каббала
• Автор: Томас Карлссон
• Издательство: Дархон
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-904168-01-8

Иоганн Буреус (1568–1652), учитель короля Швеции Густава Адольфа, первым начал исследовать руны и шведский язык, за что был признан «отцом» шведской грамматики. Сам же Буреус считал, что его основные достижения лежат в области мистицизма. Свою эзотерическую систему нордической каббалы Буреус называл «notariconsuethia» или «KabalaUpsalica». Буреус применял каббалистические методики и для исследования рун. В основе книги — главная эзотерическая работа Буреуса «Adulrunarediviva». Эзотерическая система Буреуса впервые в России и на русском языке описывается на основе первоисточников, которые хранятся в Стокгольме, Упсале и Линчёпинге. Главный источник — шесть манускриптов Буреуса, озаглавленных «Adulrunarediviva». Четыре из них хранятся в Королевской библиотеке Стокгольма, два оставшихся — в библиотеке «Carolina Rediviva» в Упсале.

---

Некоторые употребляют слово burgeir, означающее «сын войны» — так же, как «германец» — ger-man — означает «человек войны».[112] Еще одно название этой руны — Byrger, имя таинственного создателя адулрун. Эта руна представляет человечество, дух, погруженный в материю, и микрокосм. Byrghal — противоположность Thor. Если Thor, руна бога, символизирует высший план бытия, единение и просветление, то Byrghal символизирует тьму, вражду, двоякость, материю и материальный мир.[113]

В «Cabbalistica» Буреус называет руну Byrghal «Binarius Daemon» («двояким демоном»), в отличие от руны Thor, представляющей Unitas Deus [ «единого бога»].[114] В той же работе Буреус показывает, что эта двоякая руна включает в себя солнце и луну, день и ночь.[115] Важно отметить, что Буреус не считает эту руну дурной или негативной. Цель — возвысить эту руну до уровня Thor; иначе говоря, человечество и материя должны стать божественными.

Byrghal соответствует буквам b и р; её числовое значение — 500 (у Thor — 5).

LAGHER: Также именуется Lag или Lauger, от того же корня, что и lördag («суббота»). Название руны происходит от läkkia, что означает «капать или лить», laug (шв. lög), что значит «баня»; ср. также с названиями озер Mälaren и Luugen. Эта руна связана с водой. Другое название руны, lag, означает «закон» (от laga — «упорядочивать»).

Также это название связано с «лежащим» (lag) — а слово «лежать» имеет сексуальные коннотации, как в шведских samlag — «соитие», и jonelag — «внебрачный союз».

Помимо связи с водой, эта руна символизирует закон и часто оказывается в паре с Tidher. Они представляют собой время и закон — то, что всему есть свое время и место.[116] Lagher представляет собой нисхождение (descensus), стихии воды и земли.

Lagher соответствует букве l и числовому значению 700.

MAN: Эта руна имеет то же название, что в слове «понедельник» (Monday), и соответствует луне. Некоторые называют ее madcher («человек»); и действительно, она напоминает человека с распростертыми руками. Она означает букву m — и, как последняя из рун, «то, на чем смыкаются уста». Руну Man можно сопоставить с буквенной мистикой Стирнхильма, у которого звук m соответствует последней, низшей из серии платонических эманаций, которые начинаются гласными, а заканчиваются согласными. М — последняя из них: она обозначает землю, грязь, тьму и молчание (ср. «то, на чем смыкаются уста»).[117] Для Буреуса m соответствует луне, свету ночи. Он называет руну Man — manestav, от Mani («луна»).

В примечании к варианту руны, изображающей человека, почесывающего голову, Буреус отмечает, что эта руна — последняя, однако часто последней считается stupmadcher («человек вверх ногами»), означающая R. На последнее место она опустилась, по словам Буреуса, с пятого, где находилась вместе с руной Rydhur. Руну Man Буреус приравнивает к «человеку как мере всех вещей» и к центру мира.[118]

Числовое значение Man — 900.

Тайные значения рун

Для Буреуса язык и слова — это посредники между человеческим и божественным. Буреус объясняет, что к высочайшим дарам, которыми бог почтил человека, дабы отличить его от животных, относятся «разум и рассудок», а также два средства общения — язык и письмо. Язык — чудеснейшая из природных сил, поразительнейшее из всех искусств; а письмо — dedh wirkeligeste och underligeste («истиннейшее и чудеснейшее»).[119] Во вступительных разделах «Adulruna Rediviva» Буреус рассказывает о значении рун, слов и письма.

Звучащее слово — посредник между говорящим и слушающим, так же как письмо — посредник между пишущим и читающим. А сын божий — посредник между творцом и тварным миром: поэтому он называет себя альфой и омегой, то есть первой и последней буквами греческого алфавита. Сын божий — это само святое писание, святой текст. Писание предстает нам в трёх формах: божественной, макрокосмической и микрокосмической.

Божественное писание можно получить в откровении, как получил Моисей десять заповедей божьих, или расшифровать, наблюдая божественные знаки в окружающей природе — например, магические надписи на чешуе рыбы в море. Письмена, находящиеся в природе вокруг нас — вот то, за чем призван наблюдать человек.

Подобные же идеи мы находим в замечательном эссе по рунологии, где исследователь исландских древностей и лингвист Финн Магнуссен (1781–1847) с энтузиазмом описывает письмена из связанных рун и обычных рун на каменной стене в Рунамо, в Блекинге. На этой стене он умудряется прочесть нордический героический эпос — и записывает полученное откровение на почти семистах страницах.[120] Но вскоре оказалось, что эти «руны» — всего-навсего естественные царапины и трещины в камне, и Магнуссен подвергся уничтожающей критике. Тем не менее его книга «Runamo og runerne» написана с большим знанием дела и содержит много интересного материала по рунологии.[121] Откровения Финна Магнуссена о рунах в камне заворожили множество мистиков-рунологов, особенно благодаря описанию того, как он читал и переводил руны в трансе, в состоянии экстаза.[122] Рунолог-эзотерик Найджел Пенник сравнивает опыт Магнуссена с универсальным мистицизмом Артура Арто, считающего, что человек может постичь вечную потаённую реальность, интерпретируя символы, заключенные в явлениях природы.[123] В своей книге «Тайны рун» Пенник пишет:

Из опыта Рунамо, как и из более ранних преданий, очевидно, что «руны», возникшие естественным путем, могут рассказать нам очень многое. У них есть свое геомифическое содержание, которое мы можем прочесть.

Тот же подход исповедует и Буреус, когда говорит о божественных письменах. Эти письмена он называет макрокосмическими: их составляет природа и весь внешний мир. Мир — это книга, написанная богом vtan synliga stavar — «без чувственных букв». Третья книга бога — микрокосм и сам человек.[124]

Руны — это первые, изначальные знаки-посредники между творцом и творением, между писателем и читателем. Руны существуют в двух основных формах: внешней, экзотерической, которую Буреус называет «очевидной» или «познаваемой и ощущаемой»; эти руны чрезвычайно интересны, но есть нечто больше их. Эти внешние руны могут научить нас читать. Но значительно важнее внутренняя, эзотерическая сторона рун, называемая адулру-нами: она связана с обычным письмом, но значение её гораздо глубже видимых знаков — так же как в каббале у евреев или в египетских иероглифах.[125] Существует и еще одна, самая глубокая сторона, называемая алруны. Таким образом, руны имеют три стороны:[126]

Очевидные руны

Адулруны

Алруны

Камень покоящийся и камень падающий

Писание и сын божий — одно: Христос является нам как камень, передающий человечеству послание спасения и просвещения. Хильдебранд так объясняет представления Буреуса о посреднике:

Таким образом, он приравнивает посредника не только к пастырю, или к отцу, или к наивернейшему из слуг, но называет его и камнем — из всех вещей самым древним и самым прочным.[127]

Камень, соответствующий Христу и несущий язык как средство общения — один из важнейших символов Буреуса. Этот камень изображается в «Adulruna Rediviva» покоящимся или падающим. Покоящийся камень представляет руны в их очевидной, экзотерической форме. Он плоский, квадратной или прямоугольной формы: руны изображены на нём тремя столбцами, один за другим. Покоящийся камень являет собой «презренный человеческий облик посредника». Падающий камень означает «могучую божественность посредника» и эзотерическое значение рун. Этот камень падает с небес в мир людей, где принимает форму покоящегося камня. Падающий камень — куб с тремя видимыми сторонами, на каждой из которых изображён один из трёх квинтетов рун. Руны в этих квинтетах расположены в форме крестов: одна в центре, две по бокам, одна сверху и одна снизу. Их расположение в форме равноконечного креста показывает, что речь идет о духовных, эзотерических рунах, а не об обычных знаках для письма. 

В первом квинтете в ряд выстроены руны Odhen, Thors и Frej. Эти руны обозначают среду, четверг и пятницу: Буреус называет эту группы по первым буквам TOF и видит в ней изначальную нордическую троицу. Он полагает, что память об истинной религии хранилась на Севере дольше, чем в южных землях. Но некогда в северные страны прибыл могущественный волшебник из Азии по имени Один. Жену его звали Фрейя: они объявили людям, что те должны почитать Тора на протяжении жизни, Фрейю — при рождении и начале жизни, а Одина — в старости и в смерти. С пришествием этого фальшивого Одина и началось язычество и поклонение деревянным идолам. Тогда-то люди отвернулись от истинной троицы TOF и забыли о мудрости адулрун.