Юлия Мизун - Тайны языческой Руси

• Название: Тайны языческой Руси
• Автор: Юлия Мизун
• Издательство: Вече
• Жанр: История
• Год: 2000
• ISBN: 5 – 7838 – 0734 – 6

Русь языческая… Действительно ли до христианства на Руси существовала стройная, высокоморальная, опирающаяся на цельное мировоззрение религия? Ю. В. Мизун и Ю. Г. Мизун, исследуя дохристианскую историю наших предков, на основе анализа Русских Вед и «Велесовой Книги» пришли к выводу, что еще за тысячи лет до основания Киева и крещения Русь была православной, славяне были монотеистами, верили в Единого Бога, Богоматерь и Сына Божьего. Правь — откуда и произошло название «православие» — это Небесная Мать, покровительница России. Таким образом, утверждают авторы, русский ведизм является древнейшей монотеистической верой, которая дошла до нас лишь в виде устных преданий и священных текстов. «У нас было прекрасное прошлое, которому может позавидовать любой народ», — доказывают авторы.

---

Девушки и парни готовят венки и ими обмениваются. Девушки надевают венки на головы, а парни украшают ими свои шляпы. После этого все приступают к хороводньм играм. Как только сядет солнце или же на следующий день идут на реку и кидают венки в воду. Венки завивают в той роще, которая прилегает к засеянному полю. Это делается для того, чтобы рожь уродилась гуще и прибыльнее. Издревле венок служил эмблемою любви и супружеской связи. В весеннюю пору Земля вступает в брачный союз с Небом, поскольку богиня весны (Жива) была не только представительницею земных урожаев, но и вообще покровительницею брака и любовных наслаждений. Посвященный Весне праздник был лучшим в году. В это время все оживало, все дышало любовью. Естественно, что раз любовь, значит, и гадания о будущем семейном счастье. Вопрошали о будущем, кидая венки в воду. Если брошенный венок уплывает, не коснувшись берега, — это предвещает исполнение желаний, счастливый брак и долгую жизнь. Если же венок закружится на одном месте — это знак неудачи (расстроится свадьба, любовь останется без ответа и т. п.). Если же венок потонет — то это прогнозирует смерть, вдовство или бессемейную жизнь («молодцу не быть женатому, девице оставаться незамужнею»). Наблюдают и за тем, уцелел ли венок свежим или он завял за время его оберегания. Если венок остался свежим — значит, впереди долголетнее и счастливое супружество. Если венок завял, то это недобрый знак — можно ожидать скорой смерти. Бытовал и такой обычай (в Калужской губернии): парень, который задумал жениться, должен был вытащить из воды венок своей избранницы.

Праздник Весны это, прежде всего, веселье, цветы и зелень. Это возрождающаяся жизнь. Суть этого праздника состоит в том, что «мать сыра земля, словно юная и прекрасная невеста, рядится в роскошные уборы растительного царства». Поэтому апрель назывался кветнем (кветок — цветок), а май — травнем.

Праздник Купалы

Это один из самых торжественных праздников у славян. Он известен во всей Европе. Его празднуют в день летнего солнцестояния. Как мы уже говорили, отцы церкви присоединили к Купале Иоанна Крестителя, поэтому получился праздник Ивана Купалы. Но сам праздник остался в своей основе народным (языческим).

Купало — бог плодов земных. Ему приносили жертву купаньем. В этот день обливали друг друга водою. Накануне праздновали Ивановскую ночь. Зажигали огни и плясали вокруг них. Пели и воздавали поклонение богам. Историки описывают, как красочно праздновали Иванову ночь на древней родине всех славян — Карпатах. На пространстве в сотни верст пылали костры. Праздник еще назывался суботка. В XVII в. он описывался так: «Когда солнце согревает рака, а соловей более не поет, суботка, как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв от других, чтобы на день Копалы завсегда горела суботка. Эта суботка и горела при лесе или на лугу». Сербы считали, что праздник Купалы так велик, что в этот день даже солнце останавливается на небе.

Любопытно, что купальные огни зажигали не от любого источника. Добывали огонь трением дерева о дерево. Только такой огонь считали божественным. В разных губерниях России и даже в других славянских странах очень широко была распространена игра Купайло. На закате солнца все девушки собирались на определенное место с вербою, которую убирали цветами. Вербу втыкали в землю и, взявшись за руки, хороводили вокруг вербы, которую также называли Купайло. Песни в честь Купайлы пели грустные и даже жалобные. Так продолжалось некоторое время. Далее по сценарию стоящие в стороне молодые люди накидывались на вербу и уносили ее. Они ее разрывали или топили в воде. Девушки все время вербу-K/пайло защищали.

Накануне праздника Купалы девушки и молодые люди купаются в реке. С наступлением сумерек разводят костры на выгонах, на полянах и в садах. Они держатся попарно за руки и так перепрыгивают через костер. Если руки при перепрыгивании не разойдутся, то эта пара сочетается браком. На Карпатах молодежь, перепоясавшись цветными перевязями и надев на головы венки из цветов благовонных, вокруг огня водит хороводы с песнями в честь Купалы.

Кстати, в Ярославской, Тверской и Нижегородской губерниях Купалу называют Ярилою.

Что касается слова Купало, то имеются разные версии. Одни считают, что оно происходит от слова купать, купанье. Это весьма убедительно, поскольку именно с этого дня (24 июня) начинается весеннее купание в открытых водах. Другие специалисты выводят слово Купало от купы. Имеется в виду Купало и Купальница. Некоторые привлекают и слово куча (куча разжигаемого хвороста). Это менее убедительно. Отдельные исследователи не без основания связывают нашего славянского Купалу с индийским Купалом покаянником.

На самом деле здесь действуют три главных фактора: летнее солнцестояние, вода и огонь. Вода и огонь — это начало мира. Омовения были священными практически у всех народов мира.

Сочетание огня и воды так выражено в песне, которую поют девушки в хороводе вокруг вербы-Купало:

У пана Ивана посередь двора
Стояла верба, На вербе горели свечи,
С той вербы капля упала,
Озеро стало;
В озере сам бог купался
С детками, судетками.

Девушки в хороводе пели и такие песни:

О Малоничка, Петривачка:
Не выспалась наша девочка!
Не выспалась, не наигралась
И с казаченьком не настоялась.
К череде (стаду) шла, задремала,
На пеньки ноги посбивала,
На шпичьки очи повыймала!
А уже коровы в диброви (лесу),
А уже телята пасуть хлопьята (ребята)
А уже овцы на крутые горцы.

Так пели на Украине.

В момент кульминации в природе все было особенным. По-иному росли и цвели травы и цветы. Накануне Купалы в ночь цветет папоротник. В эту ночь он сияет огненным пламенем и освещает местность. Если кто сумеет его сорвать и убежать домой, не оглядываясь, этот цветок откроет клады и поможет его обладателю получить богатство.

На Купалу отыскивают и собирают лечебные травы. В частности, ишут «разрыв-траву». Против этой травы «не устоит ни один замок». Накануне Купалы (в ночь) собирают на муравьиных кучах масло в сосуд, которое признается целительным средством против разных недугов. Из цветов в это время собирают «Купаленку» (trollium europaeus), медвежье ушко (verbascum), богатенку (erigeron acre). Последнюю траву (богатенку) в Новгородской губернии селяне помещают в стену на каждого члена семьи отдельно. Наблюдают за каждым цветком: чей цветок быстрее завянет, тому и умереть в этот год или захворать. Тогда же под корнем чернобыльника «открывают земляной уголь», который употребляют для лечения «падучей болезни и черной немочи, исцеляемой корнем сего растения». В начале XVIII века в рукописном травнике упоминается о какой-то траве архилине, про которую сказано: кто ее рвет на Купала сквозь золотую или серебряную монету и кто ее носит на себе, тот не боится никакого зла. Сказано, что «растет она при большой реке».

На Купалу собирают и другие лекарственные травы и коренья, которые к этому времени созревают. Историк пишет: «В некоторых местах Новгородской губернии, около старой и новой Ладоги и Тихвине, на Купало топят бани и, воткнув в веники собранную ими траву Иван-да-Марья, парятся на этот праздник с целью получить здоровье».

О купании на Купало историк пишет так: «В Антониево-Дымском монастыре исстари и поныне простой народ собирается купаться в тамошнем озере и с тою же целью купает больных лошадей. В Переславле-Залесском прежде стоял истукан Купало, почему даже сама ярмарка называется Купальницей. В это время купаются на озере Клещине и водят по берегам круги с песнями, которые сочинены исключительно на это время».

Исторические источники сообщают, что в Нерехте и в ее окрестностях был такой обычай. Накануне Купала, вечером девушки, собравшись у одной из своих подруг, толкли в ступе ячмень. При этом они пели песни. А на другой день поутру из этого ячменя (из ячменной муки) варили кашу, называемую кутьею. Вечером того же дня кашу заправляли маслом и сообща съедали. Это было только начало. Далее они брали от телеги передние колеса и возили на оси некоторых из подруг по селению, а также по полям с песнями. Это продолжалось до утренней росы.

Поутру девушки умывались утренней росою, чтобы быть здоровее и красивее.

В Москве гуляния на Купалу проходили на трех горах. Сюда еще не так давно съезжались многие татарские семейства и, расположившись по берегам гагаринских прудов, разводили огни и пировали. Немецкая слобода в Москве раньше называлось Кокуевой слободой. Из Красного пруда вытекал ручей Ко куй, который протекал через Немецкую слободу и впадал в Яузу.

В Харьковской губернии вечером накануне Купалы в каком-нибудь месте ставили крапивный куст. До этого зажигали солому. Все собравшиеся перепрыгивали через крапивный куст туда-сюда. Во время прыжков пели: