Александр Гейман - Лотос Мексики - Вызов социала

• Название: Лотос Мексики - Вызов социала
• Автор: Александр Гейман
• Жанр: Научная Фантастика

---

Гейман Александр Лотос Мексики - Вызов социала

АЛЕКСАНДР ГЕЙМАН

ЛОТОС МЕКСИКИ: ВЫЗОВ СОЦИАЛА*

____ * данный вариант эссе является исходным (несокращенным) вариантом

Лотос Мексики - так я назвал, поэтически, нагваль-магию, толтекскую традицию Знания (по аналогии с йогой, лотосом Индии в мировой эзотерике). Сейчас учение толтеков перестает быть узко-эзотерическим и все более открывает себя обществу. И для социала, и для самой традиции это создает новую (относительно) ситуацию. Коллизии, возникающие при этом, я и намерен исследовать в моем этюде.

* * *

1. МОЯ ПОЗИЦИЯ. Необходимо сразу ее обозначить. Я не отношусь к числу избранных и посвященных (escogido и protegido), я предполагаю подойти к делу предельно трезво и непредвзято и никак не склонен к безоглядным восторгам неофита. С другой стороны, мои взгляды на социал зачастую совпадают с воззрениями магов, в учениях внутреннего пути я нахожу для человечества шанс (возможно, единственный), и, наконец, некоторые стороны дела я буду рассматривать исходя из положений учения толтеков. Получается, я берусь - хотя бы как исследователь - представлять данную теорию (миф) публике, не будучи сам частью этого мифа и адептом этой теории. Кто же я, в такой случае? По-видимому, проводник, переводчик - не более того. Я нахожу здесь два возможных поворота: 1 - допустим, я человек совершенно со стороны - и тогда мои размышления на тему могут быть полезны для самой толтекской традиции. Чем? Хотя бы как образец подхода к делу именно человека со стороны - что такому понятно и непонятно, близко и не близко, что хочется, а что колется и проч. А если уж мой этюд удастся, то я и вовсе делаю подарок - любой воин только спасибо скажет за такой вот разбор полетов. 2 - допустим, я тайно (или явно), сознательно (или бессознательно) иду от Нагваля, а т.е. представляю учение как ему это нужно. Тут уже возможен смысл посюсторонний, социальный - как знать, может, что-то отсюда сможет почерпнуть общество, интеллектуалы. И наконец, мое личное положение литератора во многом сходно с ситуацией учения толтеков. Я, ранее вполне безвестный автор, выхожу сейчас на люди - мои вещи доступны через Интернет, я заявлялся в конкурсах, был читаем и даже одобрен и т.д. Это, как-никак, разрыв с былым пребыванием в тени. Для меня, опять же, все это жест контролируемой глупости. Как это обернется, я понятия не имею: будет ли итог отрицательным (вряд ли), нулевым (это вероятней) или - каким? Но это же и ситуация толтекского Знания: оно явлено, оно, по первости, имеет успех - ряды приверженцев растут. Но ведь это сейчас, пока - да и с 3-4 миллиардами христиан-мусульман-буддистов это все же не сравнить. Рамакришна с Вивеканандой, помнится, тоже навели шороху - и что? И ничего. Так что нагваль-магия совершает прыжок в Неведомое. Но своеобразие ситуации в том, что на сей раз Неведомое, в терминах магов, тонально (социально, посюсторонне), а не чисто нагвально (потусторонне) - так сказать, нагваль здесь наложился на тональ. А попросту, мне хочется кое-что уяснить для себя самого.

2. ПОЧЕМУ: ТРОПА ТОЛТЕКОВ, СОЦИАЛ, ВЫЗОВ. 1) Почему учение толтеков. Как указывал выше, я допускаю вот что: возможно, именно в эзотерическом знании человечеству оставлен шанс на выживание. Фантастика и футурология почти единодушно рисуют будущее в одном ключе: успех/крах по линии "прогресса" - развитие техносферы с вытекающим триумфом/фиаско. Другие модели всерьез не рассматриваются, во всяком случае, на ближайшие столетия. Но ресурсы внешнего пути, если не близки к исчерпанию, то все равно - в пределах Земли - конечны, и кроме того - внешняя экспансия рождает проблем больше, чем решает. Решение же этих новых проблем все очевиднее выводит на первый план освоение не внешней, а внутренней, собственной человеческой природы. Сказать иначе, ресурсов по большому счету просматривается 2: внешний космос и микрокосм - космос внутренней природы человека. Что до 1-го, то его освоение требует таких затрат, научных прорывов и наконец времени, что пока там человечеству особенно много не светит. (Конечно, речь о человечестве в его нынешнем виде - том, что привыкло кушать и плодиться как можно больше, пока для того есть хоть какая-то возможность.) Кроме того, в этот самый космос нас могут просто-напросто не пустить - неизвестно, есть ли кому не пускать, но вот _за что_ не пускать - это уж есть. Друг друга-то режем, а... Таким образом, даже в интересах внешнего пути все настоятельней необходимость сперва разобраться в себе - в своем социальном мире и в своей телесной природе. Что до внутренних возможностей человека, то телом-духом (в эзотерике это одно и то же) издревле занимаются учения интроспективные, эзотерические - йога, даосизм, суфизм, дзен и т.д. Таким образом, вопрос шире, нежели именно учение толтеков - речь надо бы вести о внутреннем пути в целом. Почему же я беру нагваль-магию? По совокупности: это учение новое, с ресурсом роста и непредсказуемости; возможно, именно данный вариант Знания наиболее "аутентичен" - близок к исходному (если такое было) эзотерическому учению; у нагваль-магии наиболее трезвые, жесткие и, я считаю, глубокие взгляды на социал - толтекская социология близка современной, только гораздо глубже и эвристичней; наконец, это учение накопило разнообразный опыт существования в обществе - и в тени, и на троне - и можно ожидать, оно намерено его теперь реализовать. Таким образом, путь внутренний я рассматриваю потому, что к этому толкает сам ход событий, а тропу толтеков - потому что эта традиция мне интересней других. 2) Почему социал и почему вызов. Речь о социале возникает потому, что нагваль-магия в лице группы Кастанеды сама ему открывается. Если до того, начиная с Конкисты, традиция толтеков держалась эзотерического способа существования, пребывала в тени, то теперь она себя не просто обнаружила, но, похоже, стремится активно воздействовать на социум. Это уже разрыв с линией дона Хуана: положением его учения было "маг не гуру и не мудрец, а воин; ему нужен только преемник, а не последователи". Что бы ни говорили на сей счет члены магической партии дона Карлоса, но сейчас они в положении именно гуру - вопрос уже не о передаче учения из рук в руки, а о привлечении к тропе толтеков всех желающих - само дело так поставлено. Но отсюда и вызов: сможет ли это учение действительно кардинально повлиять на пути человечества? А если нет, то сможет ли хотя бы сохранить в здравии самое себя? Не будет ли итогом появление очередной секты или, того пуще, коммерческого предприятия на ниве духовности? При каких условиях можно этого избежать? Есть ли шансы на большее, нежели появление еще одной эзотерической школы плюсом к существующим? Вопрос выживания (плодотворного) в современном обществе является, на мой взгляд, краеугольным для тропы толтеков. То, что она может существовать навно, эзотерично, это проверено временем и не удивляет - такой отбор и такую проверку Знание выдерживает довольно успешно - йога, у-шу, тантризм и т.п. сохраняли себя примерно так же. Опять же, не диво и то, что следующие по тропе способны достичь того, что полагается в этом учении свободой. Потустороннее, конечно, _отсюда_ непроверяемо. Но и посюстороннего, явленного, достаточно, чтобы признать достижения эзотерики в познании Тайны человека. Итак, можно принять, что следование Тропе действенно для практикующих, а учение способно сохраняться - в тени, на отшибе - как учение для избранных. Контрольный тест, однако, в другом: по Кастанеде, решающее испытание маг проходит не по ту, а по _сию_ сторону, в области именно социала, "в миру": именно здесь выявляется готовность воина к битвам запредельным. Теперь, похоже, эта ситуация подвинута уже на уровень учения в целом. РЕЗЮМИРУЯ, положение обоюдоострое: если обществу предстоит выявить в себе готовность освоить внутренний путь (возможно, просто чтобы выжить), то и наоборот - нагваль-магии надо _социально_ утвердить свою способность снабдить таким путем общество в целом. Или еще короче - обоим нужно поймать: человечеству - свой шанс на Знание, Знанию - свой шанс на человечество.

3. ПОЧЕМУ НЕ РЕЛИГИЯ   Во всяком обществе, кроме разве что недавнего социализма, дела духовные числят за ведомством религии. Почему же приходится говорить об эзотерике - о том, чтобы воспринять ее опыт, ее традицию - если уже есть религия? Ведь и учение дона Хуана не обходится без мифа - ну и, чего тогда менять шило на мыло. Я как человек консервативный и скупой предпочел бы не изобретать велосипеда и держаться уже существующего - _если бы оно работало_. А то внедри-ка новое вероучение - расходы жуткие,строй по новой все эти молельни, обучай кадры, паству затягивай - а толкать-то, поди, будут все то же: люби начальника - виноват, Господа, служи царю, не убий без приказа и проч. - а потом тебя за это вознаградят,- разумеется, на небеси, потому как на земле Бог это упорно делать не хочет (по Гоголю: ты полюби меня черненьким, а беленьким меня всякий полюбит!).   Действительно, менять одну религию (в России - православие и ислам) на другую резона нет. Но дело не в замене плохой религии на хорошую, вопрос в другом: а обеспечивает ли эту самую духовность ведомство религии вообще? Ответ истории однозначен: НЕ обеспечивает. И это, подчеркиваю, не мое единичное частное мнение,- это заключение Истории. Свидетельства-то в избытке: вечные расколы, фанатизм, изуверство, обмирщение всех церквей всех религий, стяжательство, кастовое зазнайство жрецов, нулевые успехи в части "народной нравственности", и, наконец, межрелигиозная и внутрирелигиозная резня (последняя, кстати, даже более кровава). Сейчас наши российские воротилы толкуют как заведенные про возрождение православия. Но ведь это самое православие в России имело быть тыщу лет. Никто не мешал - ни гады-католики, ни нехристи-магометане, сектантов давили по-страшному, храмы чуть не на каждом перекрестке стояли. И что же в итоге? Погром 17-го года. Таковы пастырские итоги единственно православного и единственно кафолического христианства. И это возрождать? Еще раз?!. Ну, друзья...  Естественно, не лучше с исламом: резать мусульман - _друг друга_ - начали не кто-нибудь, а сами же ближние свойственники  и сподвижники Мухаммеда. Да и как не резать? Ведь в мире должны остаться только настоящие мусульмане, а ненастоящих... это... не осталось чтоб. И когда теперь в той же Чечне или Дагестане толкуют о возврате к исконным исламским заветам, то я что-то не могу понять: ну, пророк учил добродетели. Но если этой благой вести не вняли _ближайшие_ - те, кто видел пророка своими глазами и слышал своим ушами,- то как этой проповеди последуют те, кто никакого Мухаммеда не видел и не слышал? Ответ: да никак. Не было тогда, не будет и сейчас. Вот зеленые чалмы понадевать и врать себе про джихад - это сколько угодно.   Собственно, я никаких новостей не открываю. Подобные "разоблачения" имеются во всех конфессиях всех религий, причем, исходят они как раз от наиболее продвинутых и почитаемых духоискателей. Напомню, например, учение суфизма о 2-х религиях - внешней и внутренней, из которых внешняя, массовая, есть не более чем разновидность общественной привычки, - практически, такое поверхностное суеверие. Это же вложено в учение Будды, где вся эта "вера" мирян прямо называется посюсторонней суетой. В храмы-то, впрочем, ходить можно, а вот насчет спастись - это уж только архаты (а в жестких вариантах буддизма даже не они, а лишь боддхисаттвы - те, кто пожертвовал самим спасением: последней привязанностью). Это же говорило и множество христианских подвижников - из ближайшего сошлюсь на слова о монашестве в "Диалектике мифа" Лосева (суть там: все есть суета кроме монашества - т.е. - действительно только личное духовное деланье, а не церковные "мероприятия").   В этой связи есть смысл привести одно высказывание Александра Меня - цитирую по памяти, не дословно - "Оценивать любую религию следует по ее высшим достижениям" - по ее, так сказать, когорте подвижников. Здесь: во-1-х, религия приравнивается к эзотерике - в ней что-то значат лишь духоискатели. Во-2х, это неявное признание общей неудачи религии, а в-3-х, такая позиция - это предельное самопотакание (кастовое, в данном случае). Мень эту индульгенцию открыто выражает (почему я и привожу его высказывание). Здесь типичная двойная бухгалтерия, двоемыслие: как в церковь на службу собрать, то массовая явка обязательна - это один счет. А как эту самую церковь по плодам ее оценить, то в счет, значит, идут только отличники (святые), а за двоечников (всех остальных, массу) мы-де не отвечаем. Но такую позицию вправе занимать эзотерика, она обходится своими силами и прямо ставит себя как учение для немногих. Эти немногие делают все на свой страх и риск, не требуя гос.субсидий и льгот и не заставляя "двоечников" строить для них храмы и в складчину содержать "жреца". Религия же как раз берется приобщать к Богу именно массы - и вдруг на тебе! выясняется, что это приобщение ненастоящее, понарошку. А деньги за обряды какие брали - тоже игрушечные? Ах, нет!.. В том-то и суть: религию следует оценивать как раз по массовой ее практике, по ее "общественным результатам". А "высшими достижениями" что друг перед другом хвалиться - не выяснять же, кто кого духовней - Франциск Ассизский или Догэн, Боддхидхарма или Ибн-Рушд. Ну, а массовые-то итоги на конец ХХ плачевны напоминаю, это показания истории. Так  е с т ь.   А вот почему - _так_? Это необходимо рассмотреть хотя бы в общем. Если уж думать о лучшем, о том, что будет работать, то надо уяснить, из-за чего не работает нынешнее, религия. Ответ нагваль-магии такой: это заложено в само устройство религии, в ее задачу. Цитирую Флоринду Доннер-Грау: "любая организованная религия есть ничто иное как удавшаяся попытка господства над женщиной". Я с этим согласен, но дело шире: в игре здесь не узкое, биологическое мужское-женское, а шире - природа-общество (неизреченное-словесное, нагваль-тональ и т.д. Вообще - эти материи я плотнее рассматриваю в эссе "ПОЭЗИЯ:МАГИЯ", особенно в I разделе, желающие могут см.у Мошкова на моей страничке http://lib.ru/ZHURNAL/GEJMAN рубрику "эссе"). Ведь и само-то  общество, социал, есть инструмент для поддержания определенной версии реальности (что она такая-то, а не такая). Обработка мозгов в этой процедуре понятна, но есть и самое реальность, природа - и на ней это тоже отражается как самое грубое и  откровенное насилие - и конечно же, в оборот берется как внешняя, так и внутренняя, собственная наша телесная природа. Женское же, как более "природное", как та телесная реальность, которую нельзя "отменить" (рожать же надо!) - женское берется в оборот, естественно, наиболее круто. В этом смысле поддерживать в обществе определенную версию реальности означает поддерживать определенный способ порабощения женщины. Но дело здесь не именно в мужском господстве - порабощения женщины домогается скорее социал, общественная форма - и мужчина при этом порабощается точно так же. Что же до религии, то она в этом задействована весьма плотно: она не просто подбирает для этих дел годящий миф, она еще дает ссылки на  высшую истину и сверх-человеческую силу - кратко, она покрывает  наличное именем Божьим (а еще точнее, _старается_ это сделать).   Как же в этом случае оценить миссию религии - успешна ли она?  Здесь все двойственно. Если говорить о "позитиве", то есть и он - культурные заслуги религии несомненны. Ее заказ на слово, на книгу, на письменность обязывал социум поддерживать некий уровень просвещения. Сам гуманистический заряд всех мировых и развитых религий заставлял, хотя бы на словах, признавать "общечеловеческие ценности", как их принято называть. Наконец, хотя бы для избранных религия могла служить мостиком к Духу. Христианские, даосские и иные аскеты, вполне вероятно, и вовсе выходили за пределы своей традиции - во вне-словесное, сверх-умное. Но покидали пределы исходного учения они, по крайней мере, проходя через его школу. Итак, надо отдать должное: заслуги есть.   Наконец, религия довольна успешна и в негативном плане, на поприще пресловутого оболванивания масс (внедрения определенных легенд, образов, обрядов, суеверий, предрассудков и т.п.). Недаром в истории постоянно возникали ситуации, когда именно жрецы, а не светские владыки собирали в своих руках львиную долю власти.   И наряду с этим - беспомощность и беззубость религии практически во всех критических ситуациях. При поразительно тотальном контроле личности - столь же впечатляющий провал при попытках преображения человецев по "образу Божию". Массовое крещение (обрезание) еще в детстве - и столь же массовое поведение противу христианского (мусульманского, иудаистского) кодекса. Почему?   Краткий ответ: религия не может научить тому, чего не умеет сама. Более того, она _не для этого_ и предназначена. Религия нашего общества, если кратко, это не путь к Богу, не звено с Духом - это _замена_ такого звена, точнее - _социально заказанная_ замена (протез).   Эта-то роль религии изначально ставит границы ее влиянию. Цивилизация, напомню, есть способ поддерживать определенную версию реальности как среду своего обитания. Отказ от такой поддержки личностью - это шаг к свободе, выход из-под контроля социала. Естественно, это всячески пресекается и затрудняется, и религия, будучи социально востребована, служит именно этому. Это как бы такая ловушка, капкан - как раз для тех случаев, когда возникает "духовная потребность". Шаг к Духу - это шаг за границы социала, в неизреченное, а религия - это как раз способ такой порыв перехватить, перенаправить и удержать в пределах общества, в обороте энергетики социала (собственно, это же верно и в отношении искусства). И надо признать, в качестве такой ловушки религия весьма успешна.   Но отсюда и последствия. Если общество в целом - это как бы огромная система по обработке символов (я бы сказал еще так: гигантская реторта с протекающими реакциями символизаций и пересимволизаций), то и сила религии определяестя ее местом в этом устройстве для обработки знаков. А т.е., религия все более зависит от того, какой _выглядит_, от того, каков ее социальный образ - и все менее властна над реальностью, все более теряет бытие, все менее _есть_. И даже хуже того: обратная пропорция: чем менее религия _есть_, тем больше ей нужно _считаться_ - чем-то духовным, нравственным, божественным. Энергетически это означает замещение энергии Духа, энергии неделанья и переход на групповую магию деланья с ее символическими, словесными энергиями. Если личная сила зависит от укорененности в Духе и безразлична к социальному признанию (ферзь - он и в Африке ферзь), то с религией не так - ее сила равна ее социальному признанию. Театрально, это выражается известным афоризмом, что короля играет его окружение. Аналогично, здесь происходит нагнетание символов храмов (побольше, повыше), образов (позлащенней и помассивней), действ (помассовей и поторжественней), одежды (рубище проповедника шьется теперь из шелка и парчи), ну и т.д. Но это не все, здесь еще 2 важных момента. С одной стороны, эта вот символика (знаки вместо вещей) требует все более крупных _материальных_ затрат. С другой стороны, религия может предложить в своей - духовной - сфере всего лишь символы, - но и сама довольствуется - в этой сфере - приемом таких же внешних знаков (от своей паствы). Происходит как бы взаимный обмен внешними имитациями, знаками - но опосредуется этот обмен вполне материальными носителями. По аналогии с политэкономией, здесь можно ввести формулу С-Т-С (символ-товар-символ). То есть на уровне материальной реальности религия желает получить все в натуральном, а не символическом выражении - настоящую парчу для ряс, золото для крестов и окладов и т.д. А вот на уровне реальности духовной уже достаточно обмена "идеального", символического. И естественно, чем больше имитаций, чем обесцененней эти символы, тем больших материальных затрат они требуют - типичная такая инфляционная спираль. Поясняю все на примере. Есть молитва - вот у мусульман это намаз 5 раз в день. Все вроде бы хорошо: да, все пятикратно сгибают спины, повторяют положенное - в общем, полный ислам. Но настоящая молитва, как это знает всякий подвижник, так не творится. Более того, истинная молитва и вообще-то приходит сама - это как вдохновение: свыше. А тут вдруг получается, что столько разных людей - и вдруг ко всем в одно и то же время, да еще пять раз на дню с регулярностью электрички будет сходить Дух? Не бывает такого - и, разумеется, н_е_т. Вот и получается, что на уровне показном - массовая явка и полный успех. А в плане подлинного, бытийного - встречи с Духом - наоборот. Все это верно и в отношении обрядов иных религий - и какие бы меры принуждения не применялись, религия здесь может только терять. Все ведь не так безобидно: молитва есть встреча с Богом - и вот он, верующий, на нее явился, сделал все предписанные шаги по сию сторону - а Бог не пришел. И это - из года в год по 5 раз на дню. И хуже того, к этой _невстрече_ прихожанина обязывает сама же религия и ее церковь. Каким же будет отношение верующего к исламу да и вообще религии? Да таким и будет: символическое исповедание веры в обмен на символическое служение Богу: мы делаем вид, будто вы наши пастыри и знаете о Боге больше нашего, а вы делаете вид, будто мы верим Богу и его слушаемся. Сказать иначе, происходит сговор по поводу взаимного самопотакания. И в итоге: храмы - вот они, пастыри, богослужения, посещаемость - все налицо, все как настоящее, _почти_ - только не работает. Раздельчик получился столь длинным, что чувствую необходимость крепкого РЕЗЮМЕ: 1) Религия если и служит мостиком к Духу, то для достаточно узкой группы - подвижников (старцев, дервишей и т.д.) собственно, таковые успевают и вне религии. 2) Как неопровержимо свидетельствует история, мостиком, проводником к Духу для масс, общества в целом, религия не является. Это потому, что она является совсем другим - как раз средством уловить и удержать дух личности в пределах социала. Ее задача - захватить и направить личную энергию на поддержание социальных сооружений, в т.ч. на подпитку того барьера, что как раз и ограждает вмененную версию реальности от натиска реальности Духа. 3) Преуспевать в обществе религия только тогда и может, когда обслуживает социал. Но делая это, религия отворачивается от Духа (не можете служить Богу и маммоне), а с этим и теряет связь, звено. "Духовное" ведомство как раз в Духе-то совершенно беспомощно. Расплата за победу в социуме - поражение в Духе. 4) Отсюда двойственное, противоречивое положение религии в обществе. С одной стороны, полный внешний успех - храмы, предписанное почитание иерархов, отправление обрядов, покровительство государства, ярлык от общества на "духовность" и т.д. С другой стороны, на фоне таких успехов поразительная недееспособность при попытках реального влияния на общество и личность - влияния позитивного, преобразующего. Папа, например, главный христианин, попасть на лично им проводимую службу - это чуть ли не билет в рай. Но когда этот сверхпочитаемый пастырь призывает не бомбить христианскую страну - а бомбящие правители сплошь христиане - то почему-то никто не желает слушать. Ну, а на уровне личных грешков, грехов и грешищ - подобное просто массовая норма. Вся история всех религий - это история катастроф именно такого рода. 5) Энергетически, картина здесь следующая. Религия поворачивается к социалу и переходит на его энергии - а энергии эти символические, словесные. Они _недействительны_ вне социала, более того, даже в пределах общества они сплошь и рядом маломощны, неэффективны. Общество ведь не создает энергию - оно только извлекает ее из природы и перераспределяет внутри себя. Аналогично и с религией: чтобы сообщить своему воздействию силу, чтобы сделать свой жест действенным, она должна взять у Духа - но от него-то она и отвернулась. А если религия бессильна в Духе, то рано или поздно она становится бессильна и в обществе: шаман, которого перестали слушать духи, и не охотник, и не шаман. РЕЗЮМИРУЯ все вышесказанное еще раз и кратко: чтобы решения личности имели силу, они должны иметь _личный_ "выход" на Дух. Но пойти на это ни религия, ни общество в нынешнем виде не могут - энергетически, они основаны как раз на том, что внедрены в энергетику личности и все контакты с реальностью заставляют строить через себя. А не желая отпустить личность с крючка, религия обрекает себя на порочный круг: она и сама питается имитацией Духа, и личность вынуждает к тому же.