Сергей Ключников - Агни Йога. Симфония. Книга III

• Название: Агни Йога. Симфония. Книга III
• Автор: Сергей Ключников
• Издательство: Беловодье
• Жанр: Справочники
• Год: 1999

Книга представляет собой научно-справочное издание, в котором впервые сделана попытка прокомментировать тексты Агни Йоги как уникального памятника духовной литературы и религиозно-философской мысли Востока и Запада. Она содержит индекс понятий Учения, словарь путеводитель, комментарии к малоизвестным терминам и символам Агни Йоги и примыкающих к ней эзотерических систем. Принципиальная новизна работы состоит в соединении академического подхода и популярности изложения, делающих симфонию интересной и доступной для широкого круга читателей.

---

Российские ученые А. В. Московский и И. В. Мирзалис предложили "синтетическую модель", сочетающую два вышеупомянутых подхода к строению мира, смысл которой сводится к следующему:

"Множество возможных состояний Вселенной образуют континуум (потенциально) равноценных эвереттовских копий, каждая из которых есть мир Уилера-Фейнмана. Внутри каждой из копий все события уже предрешены, состоялись. Внутренняя жесткость конструкций реализуется двойной причинно-следственной связью (два потока причинности).

Что же порождает иллюзию течения событий? Возможны два равноправных, по сути дела, неотличимых подхода: движение мировой линии мимо «неподвижного» сознания и движение сознания вдоль мировой линии. Эти две равноправные точки зрения соответствуют двум сосуществующим в европейской традиции концепциям времени. Первая наиболее ясно сформулирована в специальной теории относительности. Здесь под временем понимают то и только то, что показывают различного рода часы. Другой подход развит, например, в философских системах А. Бергсона и М. Хайдеггера. Согласно ему, переживание времени ("временность") фундаментальный феномен сознания, одна из важнейших компонент его сущности.

Тогда квантовый скачок можно объяснить не только как «предъявление» наблюдателю одной из возможных копий, но и как смещение сознания с одной ветви на другую. Нам остается добавить "очень немного": предположить, что сознание до некоторой степени способно влиять на направление такого смещения и его, так сказать, интенсивность".[17]

Итак, исходя из вышеизложенного, время есть структурная функция сознания, и если сознание дискретно (т. е. прерывно) — время воплощается, материализуется в ощущении его течения, бега, потока, скачки ("Хаос нынешний подобен скачке Хаоса с Проявленным" — Сердце, § 247), обретая, таким образом, форму (проявление). При достижении непрерывности сознания происходит остановка потока времени, ибо сознание перестает отмечать переходы от одного события к другому и прекращает движение, т. к. охватывает все события одновременно.[18]

Исходя из синтетической модели А. В.Московского и И. В. Мирзалиса, можно объяснить: во-первых, механизм скручивания-раскручивания двойной спирали ДНК и размещения её в головке вируса, а во-вторых, механизм течения времени, которое выступает как функция сознания. Вот почему принцип Калачакры выражен в Учении принципом ДНК, т. е. двойной спиралью причинных потоков из прошлого в будущее и из будущего в прошлое.

"Когда будете говорить Именем Моим, скажите: Рука Создателя в движении всегда, потому все движется. Видите, на кольце две спирали — как по одной можно подняться, так же по другой можно спуститься" (Озар., ч. 1, VIII, 12).

Многие могут вспомнить роман братьев Стругацких "Понедельник начинается в субботу", где один из персонажей живет во временном потоке из будущего в прошлое (так называемая контрамоция), тщательно скрывая это от окружающих, пока не происходит пересечения этих потоков. Оба потока равноправны, почему же тогда Учение неустанно говорит об устремлении в будущее, подчеркивая большую важность одного из причинных потоков? "Желанием нужным окружитесь и, смотря на кольцо, повторите — "Не спущусь!" (Озар., ч. 1, VIII, 12). Ответ прост: устремляясь в будущее (конечно, при условии совершенствования), мы изменяем свое прошлое, нейтрализуя те негативные следы, которые оставило наше сознание в миллионолетнем беге сквозь миры и тысячелетия. "Кто знает путь в будущее, тот может без боязни нести свой улов. Между тем, часть человечества не видит даже нити в будущее" (Общ., § 189).

Можно ли изменять свое будущее, обращаясь к прошлому? Можно, но нецелесообразно, ибо сознание немедленно столкнется с громадой тех следствий, которые были порождены причинами прошлого. Подобная практика, практика так называемого «перепросмотра», нашла свое отражение в книгах К. Кастанеды. В христианстве практика покаяния, или раскаяния, во многом имеет тот же характер обращения к прошлому (хотя в своей основе она нацеливает человека на вечность). Однако Агни Йога утверждает, что подлинное и глубокое раскаяние есть не что иное, как полное осознание внутренней сути происшедшего, а осознание, в свою очередь, связано с психомеханикой причинно-следственных связей. Сложность устремления в будущее заключается в отсутствии осознаваемой связи с мыслеобразами будущего, в то время как связь с образами прошлого привычна и проста, но разница — именно в психомеханике. Учение утверждает существенное, или скорее даже сущностное различие между памятью, отвечающей за прошлое, и сознанием, охватывающем будущее: "Память и сознание. Если память для прошлого, то сознание для будущего. Потому заменяем память сознанием. Памятью не могу проникнуть в пределы Солнца, сознание же открывает Врата" (Озар., ч.1, II, § 9).

Врата в будущее открываются сознанием, потому так важно ярое (любимое слово Е. И. Рерих, означающее "солнечное") устремление в будущее, где отсутствует тяжкий груз причинно-следственных связей (прошлого как бы не существует для Огненной Йоги). "Утверждающий мощь будущего — Наш воин, даже сила его умножится от сокровища будущего. Как час устремления подобен вихрю, так обращение назад подобно тлению. Позади все сожжено для Огненной Йоги" (Агни Йога, § 253) Так утверждается принципиально новый подход к осознанию и изменению психической структуры человека, основанный на знании законов Космоса, на действии, применении на практике осознанного материала жизни и Учения.

"Время жить и время умирать", — говорил Екклезиаст. И жизнь, и смерть охватываются временным континуумом. И созидание, и разрушение объединены высшим сознанием, победившим и жизнь, и смерть. Момент смерти становится лишь моментом великого перехода, и практика Калачакры в миг умирания проходит под знаком высшего сознания. Поэтому правильная практика умирания, перехода в иной мир, практика размышления о смерти полезны ещё при жизни сознания.

Конечно, в момент смерти можно думать о самых незначительных вещах, но лучше устремиться к Учителю. Можно пытаться вообще не думать о смерти, избегая размышления о переходе, но лучше устремиться к Учителю. Попытка в момент смерти перенести свой принцип сознания в Сознание Учителя, объединившись с Ним в духе, может означать лишь одно практику Калачакры, где победа над временем и, соответственно, над смертью[19] обеспечивается отождествлением с Учителем, сознание Которого принадлежит нирваническому миру, не обусловленному формами и причинными связями. Это поможет избежать фактора майи в момент распада элементов сознания, если оно пытается удержаться на личных образах (принадлежащих миру форм), вроде чашки кофе, бокала шампанского (как в момент смерти А. П. Чехова[20]) или других фантазий на посмертные темы. Е. И. Рерих не раз настаивала на особом значении предсмертной мысли:

"Во всех учениях указывается, что наша наиболее четкая и продуманная мысль и наиболее острое чувство дадут направление всему нашему пребыванию и состоянию в сферах мира надземного Так же точно, как самая последняя мысль имеет решающее значение на силу посылки духа в сферы тонкие. В "Письмах Махатм к Синнетту" есть место, в котором Учитель К. Х. указывает на значение предсмертной мысли. Приводится пример одного казнённого преступника, как этот убийца будет, как в кошмаре, снова и снова переживать в тонком мире свое преступление и весь ужас казни, пока энергия не истощится. Наше состояние в тонком мире складывается из наших субъективных настроений, мыслей и побуждений, причем все чувства обостряются. Люди, сонные и бездеятельные, будут влачить там ещё более тягостное состояние, лишенное привычных им физических внешних стимулов. Потому так важно воспитывать в себе способность мышления и направлять мысли в сторону созидательного труда, ибо мысль творческая в тонком мире имеет безграничное применение. Но никому не советовала бы останавливаться на ужасах низших астральных планов" (Письма, т. 2, 06.08.38).

Возвращаясь к перенесению принципа сознания в "точку сборки", где исчезает феномен течения времени и соединяются миры, уместно задаться вопросом: что может служить подобным местом, или принципом? Все религии и эзотерические учения утверждают, что подобной "точке сборки" может соответствовать только сердце, ибо только сердце как космический и духовный орган позволяет не просто перемещаться по мирам, но и объединять их воедино, так как в сердце пространственно-временные ограничения перестают существовать. Это хорошо понимали православные исихасты, помещая сознание ("ум") именно в сердце. Епископ Феофан в своей книге "Путь к спасению" так писал о «внутрь-пребывании» в сердце:

"Когда божественная благодать воздействует на человека в сердце его, тогда дух его проникает туда своим сознанием, а за ним и все силы души и тела. Отсюда — закон для внутрь-пребывания: держи сознание свое в сердце и собирай туда напряжением все силы души и тела. Внутрь-пребывание собственно есть заключение сознания в сердце, напряженное же собрание сил души и тела есть существенное средство, или делание, подвиг. Впрочем, они взаимно друг друга рождают и предполагают, что одно без другого не бывает. Кто заключен в сердце, тот собран; а кто собран, тот в сердце. Около сознания в сердце должно собираться всеми силами — и умом, и волею, и чувством. Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли — бодренность, собрание чувства трезвение. Внимание, бодренность, трезвение — три внутренних делания, коими совершается самособрание и действует внутрь-пребывание. У кого есть они, и притом все, тот — внутрь; у кого нет, и притом одного тот вне… Царствие Божие внутрь вас есть, говорит Господь, и потом для одного духовного делания заповедал: вниди в клеть твою и затвори двери… Это клеть сердца, по разумению всех св. Отцов. По сей причине, человек духовный, спасающийся, подвизающийся и называется внутренним."…"