Тензин Гьяцо - Комментарий на «37 практик бодхисаттвы»

• Название: Комментарий на «37 практик бодхисаттвы»
• Автор: Тензин Гьяцо
• Издательство: Открытый Мир
• Жанр: Буддизм
• Год: 2006
• ISBN: 5-9743-0053-Х

Данное издание представляет собой комментарий Его Святейшества Далай-ламы XIV на поэму известного тибетского монаха, йогина и мыслителя Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо (1295-1369) «37 практик бодхисаттвы», данный им во время посвящения Калачакры в Бодхгайе в 1974 году. Этот текст, описывающий различные аспекты духовной практики буддизма махаяны, входит в свод писаний традиции лод-жонг, или трансформации сознания, и также может быть истолкован в контексте традиции поэтапного пути ламрим. Книга будет равно интересна как учёному-буддологу, так и простому читателю, желающему ближе познакомиться с духовными традициями Востока.

---

Это означает, что мы должны относиться к тому, кто вредит нам или в силу своего высокомерия унижает нас, как к нашему ламе, с почтением склоняясь к его ногам. Даже если его образованность и положение в обществе равны или уступают нашим, если в нормальной ситуации человеку этому и в голову бы не пришло пробовать тягаться с нами в чём бы то ни было – всё равно это исключительно полезная практика.

Когда такой человек вызвал в нас гнев и эмоции эти пребывают в нашем сознании день или два, полезно будет визуализировать перед собой обидчика, вновь и вновь начитывая следующие строки из «Восьми строф о трансформации сознания» Геше Лангри Тхангпы:

Когда и с кем бы ни свела меня судьба,
Я буду среди всех считать себя нижайшим,
Других же стану искренне, от всей души,
С почтением воспринимать как высочайших.

Повторяя эти строки и представляя перед собой оскорбившего нас человека, мы прикасаемся головой к его ногам с мыслью: «Я ниже тебя. Ты превосходишь меня в таких-то познаниях и такими-то достоинствами, по такой-то и такой-то причине ты выше меня».

Подобные размышления благотворны, ибо помогают успокоить наш ум. Через некоторое время мы обнаружим, что пламя гнева по отношению к этому человеку, полыхавшее в нашей душе, ослабло и утратило былую власть над нами. Если в процессе этой визуализации вы ощущаете определённую потерю собственного достоинства, оставьте это переживание при себе, а встретив обидчика, постарайтесь вести себя естественно. Видеть в нём ламу, почитать и простираться к его ногам надлежит не в реальной жизни, а лишь в процессе визуализации, с целью успокоения растревоженного сознания.

Считается, что величайшие препятствия в практике Дхармы возникают, либо когда мы слишком слабы, либо когда слишком могущественны. «Бодхисаттвачарьяаватара» подробно останавливается на этом вопросе. Существует опасность того, что наша практика Дхармы придёт в упадок, если мы станем слишком бедными и слабыми или, напротив, слишком удачливыми и преуспевающими, так, что будем не в состоянии более надлежащим образом следовать духовному Пути.

К примеру, в настоящее время мы, тибетцы, вынуждены жить вдали от родины. Нас разбросало по всему свету, и некоторым из нас довелось испытать нужду, ограничивая себя в пище и не имея крова. Люди унижают нас, называя «беженцами». Сверх того, так, словно этих тягот и лишений самих по себе недостаточно, мы можем заболеть туберкулёзом и угодить в больницу. Затем нам начинают строить козни местные духи, после чего мы впадаем в полное уныние: «Я лишился страны и родного монастыря. Я болен, и люди насмехаются надо мной. Молитвы не помогают. Что бы я ни делал – всё бесполезно. Я слаб и лишён в жизни даже самых элементарных удобств. Всё бы это ничего, будь у меня настоящие друзья, что позаботились бы обо мне, – но я один как перст. Помимо этого окружающие притесняют меня. Будь я здоров – невелика беда, но я болен, меня мучит тяжкий недуг. И это бы ничего, будь мой рассудок ясным и не одержимым демонами. Но в сознании моём поселились злые духи, участь моя безнадёжна, и бедам моим не видно конца».

Находясь в таком положении, легко позабыть о практиках бодхисаттвы, поэтому в такие времена следует быть предельно бдительными. Как этого добиться?

18

Пускай ты в жизни беспросветно беден,
Гоним людьми, преследуем молвою,
Твой дух терзает злобный демон,
А тело мучимо неизлечимой хворью.

С бесстрашием страдания всех живущих
И бремя их деяний вредоносных
Ты на себя прими, избегнув малодушия, –
Так поступает сын Победоносных.

Какие бы несчастья ни выпадали на нашу долю, мы должны желать, чтобы в муках наших созрели страдания всех живых существ, думая: «Пусть это моё страдание вберёт в себя страдания всех живущих, освободив их от необходимости испытывать боль».

Не теряя присутствия духа, нам следует порождать великую внутреннюю решимость, чтобы стать способными в действительности принять на себя страдания других и ту недобродетель, что послужила их основной причиной. Эта практика бодхисаттв исключительно важна.

Существует также опасность пренебречь Дхармой и когда мы богаты и удачливы в этой в жизни. Поэтому:

19

Когда, коленопреклонённый,
Весь мир поёт тебе осанну,
Когда богатству твоему и славе
Мог позавидовать сам Вайшравана[38],

Познав обманчивое благолепие сансары,
Вкусив её сокровищ иллюзорных,
Ты избегай тщеславия угара –
Так поступает сын Победоносных.

Мы можем настолько прославиться знанием писаний и широтой эрудиции, что люди начнут превозносить нас. Мы станем очень популярны, и наше фото украсит первые страницы газет. Мы не снискали эту славу и известность путём злодеяний, человекоубийства или небывалой жестокости по отношению к окружающим, но через всеобщее признание наших заслуг и добрую репутацию. И поэтому люди теперь склоняют перед нами голову из уважения и любви к нам.

В материальном плане нам нечего более желать. У нас столько имущества, что мы в состоянии померяться силами с богатейшим человеком планеты. У нас полно преданных соратников и верных друзей, и многие люди следуют за нами, всегда готовые услужить. В такой ситуации велика опасность того, что наши практики бодхисаттвы придут в упадок и мы начнём думать: «У меня столько богатств, я знаменит. Я очень образован, и люди, преисполненные веры и уважения, превозносят меня».

Изучив кое-как буддийские писания, мы сталкиваемся с опасностью появления мыслей вроде: «Да знаю я все эти писания, и репутация моя как учёного мужа – тому яркое свидетельство. Мои познания в философии столь обширны, что, явись сюда хоть сам Нагарджуна, я одержал бы верх в дебатах. Да и с Манджушри бы в два счёта управился». Мы столько возомнили о себе, что уверены, явись сюда хоть Шесть украшений мира и Двое совершенных Учителей[39], – мы сумели бы держаться на высоте. Нам и в голову не приходит, что симптомы эти – провозвестники нашего падения в адские миры. Когда люди поклоняются нам и вверяют себя нашей воле, множество мыслей, идущих вразрез с наставлениями Дхармы, способно родиться в наших умах.

Подобным же образом когда мы излишне самоуверенны и сильны духом, есть опасность, что мы решим: «Я столько трудов положил на благо Дхармы и общества, что малая толика недобродетели теперь мне не страшна». Мысли такие исключительно вредны, поскольку высока вероятность того, что, опираясь на ошибочные умозаключения, напыщенные и преисполненные гордыни, мы не способны будем должным образом следовать Дхарме. В таких обстоятельствах следует быть предельно осторожным.

Как гласят «Врата веры», биография Дже Ринпоче (Ламы Цонкапы. – Прим. пер.):

«Когда люди расстилают предо мной великолепный ковёр и, преисполненные почтения, подносят множество даров, уважение их вполне искреннее. Однако же в это самое мгновение на меня снисходит спонтанное осознание того, что все эти вещи обманчивостью своей подобны иллюзии, мимолётны и ненадёжны. Мысли, что рождаются при постижении всех видимостей как преходящих и лишённых сути, ввергают меня в великую скорбь. Эта неизбывная печаль влечёт за собой преображение в глубинах моей души, обнажая то, что было изначально присуще ей.

Нужно следовать совету «Бодхисаттвачарья-аватары», гласящей:

Что толку в восторг приходить, когда вас превозносят,
Если люди найдутся, что к вам отвращение питают.
Столь же бессмысленно и огорчение от порицания,
Ведь найдутся и люди другие, что вас восхваляют.

Слова эти воистину пронизаны состраданием, и нам надлежит прислушаться к ним. Не углубляясь в анализ явлений, я ощущаю, что хвала обладает природой страдания. Преображение, что имело место в глубинах моего сознания, остаётся со мной на долгие времена и, по правде сказать, было внутренне присуще ему с безначальных времён».

Отрывок этот содержит в себе глубокую мудрость. Что толку цепляться за пустые звуки славы и признания? Что такого невероятного и волшебного в восхвалениях? Это всего лишь слова. Кто-то может восхвалять нас сегодня, но, если впоследствии мы совершим что-то недостойное, хвала эта утратит всякий смысл. Описывается это и в таких сочинениях Нагарджуны, как «Драгоценная гирлянда» и «Письмо к царю», утверждающих, что наша репутация, сколь бы высокой она ни была, сама по себе не является чем-то чудесным и особенным.

Не следует нам привязываться или испытывать алчность и по отношению к нашему имуществу, даже если у нас его имеется сверх всякой меры. Стяжание и последующая защита богатств и славы считаются источником многих страданий. Нам следует методично размышлять о всевозможных разновидностях сансарных благ, осознавая их недостатки, укрощать наш ум и избегать спеси высокомерия. Как говорил Дромтонпа: «Оставайтесь скромными, слыша пышные восхваления, и относитесь проще ко всему тому, что доставляет вам удовольствие».