Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

• Название: Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
• Автор: Шэн-янь
• Издательство: Дхарма центр
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2000
• ISBN: 5-89205-006-8

Сборник сочинений современного патриарха чань-буддизма Шэн-яня представляет собой комментарии к поэтическим трудам древних чаньских мастеров.

Основная цель автора – помочь читателю приобрести бесценный опыт практики Чань (Дзэн), проникнув при помощи стихов в сознание чаньских наставников – их переживания в момент просветления и после него. Шэн-янь продолжает традиции двух главных школ китайского чань-буддизма: Линьцзи (Риндзай) и Цаодун (Сото) адаптируя их к потребностям нашего времени. В книге затрагиваются история философии, религии и литературы Китая, истоки и теории буддизма.

---

Во время сидячей медитации некоторых из вас отвлекает боль, а некоторые пытаются бороться с сонливостью. Ночью вы можете сердиться на кого-нибудь, кто храпит и мешает вам спать. Но вместо того чтобы позволить этому беспокоить вас, просто наблюдайте за храпом. Скоро храп может превратиться в гипнотические, монотонные, даже приятные звуки. Если вы начнете считать храп, вы уснете, не успев этого заметить.

С другой стороны, привязанность к какому-либо приятному ощущению в медитации тоже может быть препятствием. Одна из моих учениц начинала раскачиваться во время сидячей медитации. Ей казалось, что она никак не управляет своими движениями; что они происходят спонтанно. На самом деле эти движения были вызваны не физическим напряжением, а подсознательными мотивами. Ей было приятно раскачиваться. Вы не можете эффективно заниматься практикой, если вы привержены к таким вещам. Наблюдая за ними, вы сможете управлять своим сознанием.

Приверженность к определенным симпатиям и антипатиям сбивает вас с Пути. Отказ от них приведет вас в согласие с Путем. Однако если здесь существует малейшее непонимание, расстояние между вами и Путем будет таким же большим, как расстояние между землей и небом. Не делайте из этого неправильных выводов и не думайте, что если вы не должны привязываться к симпатиям и антипатиям, это значит, что вы не должны практиковать Путь. С подобным подходом бесполезно приезжать на чаньское затворничество.

Когда вы впервые приступаете к практике, вы несомненно имеете определенную цель в своем сознании. Вы можете быть разочарованы своим нынешним состоянием и стремиться либо к тому, чтобы изменить себя, либо улучшить условия. Безусловно, есть что-то такое, чего вы рассчитываете достичь при помощи практики. Вы не можете заниматься практикой совершенно бесцельно. Поэтому практика сама по себе предполагает наличие какого-то намерения или желания. Для того чтобы выполнить свои изначальные намерения, вы должны постоянно направлять свое сознание к методу практики. Однако, сосредотачиваясь на методе, вы не должны думать о том, чего вы хотите добиться, какого уровня вы хотите достичь или от каких проблем вы хотите избавиться. Вместо этого, ваше сознание должно быть полностью обращено к самому методу и свободно от всех мотиваций.

Есть изречение, полезное для практикующих: «Отложите мириады помыслов. Возьмитесь за практику». Мириады помыслов – это рассеянные, случайные, посторонние заботы. Практика – это ваш метод совершенствования. Когда ваше сознание устремляется к внешним заботам, отбросьте их сразу же, как они появятся. Но должны ли вы поступать с методом так же, как с блуждающими мыслями – отбрасывать его сразу же, как он появляется? Нет. Мгновение за мгновением отбрасывайте посторонние мысли и возвращайте свое сознание к методу практики.

Однажды я спросил ученика: «Много ли у тебя посторонних мыслей?» Он ответил: «Не слишком много». Я сказал: «Клянусь, я знаю одну из них. Ты все время думаешь о своей девушке, не так ли?» Он ответил: «Как Вы можете говорить об этом?» После затворничества он сказал: «Сначала я вообще не думал о своей девушке. Но после того как о ней упомянул Ши-фу, я не мог перестать думать о ней». Я сказал ему, что он еще не постиг сущность своей проблемы. Возможно, он думал, что его сознание не было устремлено к его девушке, но все же его заботы были обращены к ней.

Возможно, вы пытаетесь отбросить посторонние заботы, но понимаете, что не можете сделать этого. Каждый раз, когда вы избавляетесь от одной заботы, она снова возвращается. Это расстраивает вас. Вы повторяете себе: «Отбрось ее. Отбрось ее». На самом деле не важно, сможете вы отбросить ее или нет. Если вы в конце концов дойдете до той точки, когда вы скажете себе: «Не имеет значения, смогу ли я отказаться от нее», – то уже отбросите ее. Вы не должны бояться неудачи. Вы не должны и ждать ее. Вы можете прийти к выводу, что затворничество для вас проходит неудачно – ваше тело испытывает неудобство, ваше сознание в смятении. Вы не можете контролировать себя. Вы не сделали нужных приготовлений. Почему не забыть об этом затворничестве и не уехать завтра же? Может быть, стоит попытаться как-нибудь в другой раз. Не поддавайтесь таким пораженческим настроениям. Китайская поговорка гласит: «Сто птиц на дереве не стоят одной птицы в руке». Если вы выпустите эту птицу, чтобы погнаться за сотней других, вы останетесь ни с чем. Даже несмотря на то что вы чувствуете свою неподготовленность и обреченность на поражение, все же ваше присутствие здесь дает вам прекрасную возможность заниматься практикой.

2. Преодоление симпатии и антипатии

Коль обрести желаешь что-то,
Не выступай ни за, ни против.
Меж за и против раздвоенье —
Сознанья истинный недуг.

Если вы хотите, чтобы перед вашими глазами появился Путь Будды, ошибочно хранить какие-либо предпочтения или антипатии. Это включает в себя все, что вы стремитесь обрести, сохранить, отбросить или чего-то избежать. Когда сидячая медитация проходит особенно успешно, вам может показаться, что вы вот-вот достигнете просветления. Вы начинаете ждать этого переживания просветления. Испытывая подобные ожидания, сознание уже теряет свою однонаправленность и становится взбудораженным и рассеянным. Вы не сможете сохранить прежнее состояние сосредоточения.

На предыдущем затворничестве один ученик делал такие большие успехи, что в его духовном состоянии произошли большие изменения. При этом он испытал страх. Он подумал: «Я доволен тем, что имею сейчас и не хочу никаких резких изменений. Что если мои друзья не узнают меня?» Остаток затворничества он уже не так хорошо занимался сидячей медитацией.

Это противоречивое настроение часто вредит практикующему. Он хочет войти в дверь, но в то же время на самом деле он боится сделать это. Вы приходите на затворничество с желанием изменить себя. Действительно, практика может сделать вас более зрелыми, спокойными и устойчивыми. Несомненно, она не лишит вас человеческих качеств и не превратит вас в демонов. С древности было много последователей, которые обретали глубокое просветление и при этом оставались обычными людьми, и единственное отличие заключалось в том, что после этого они становились более устойчивыми и исполненными мудрости. Не стоит так бояться перемен.

Такое противоречивое состояние сознания присуще обычным людям. Когда я маленьким мальчиком покинул свой дом, меня восхищала перспектива стать монахом. Однако, с другой стороны, я никогда не был в монастыре и испытывал некоторые опасения. Я просто не знал, что меня там ждет. Многие люди, верящие в существование рая, испытывают подобные опасения относительно того, что произойдет с ними после смерти.

Эти противоречия указывают на глубинную слабость нашей природы, в которой мы обычно не даем себе отчета. Эти слабости выявляются только в процессе практики. Когда мы откроем и поймем свои слабости, мы можем не позволить им в дальнейшем мешать нам в нашей практике.

Хотя «за» и «против» представляют собой противоположности, они также тесно связаны между собой. Если что-то вам нравится, есть что-то такое, что вы не любите. И если вы не можете получить то, что вам нравится, вы измените свое отношение к нему и оно перестанет привлекать вас. Вступить в этот конфликт между приязнью и отторжением – серьезный недуг сознания. Это препятствие на пути практики. Практика – это прoцecc, в ходе которого мы определяем и лечим недуги своего сознания. Когда недуги полностью излечены, нам открывается высший Путь.

Не признавая принцип тайный,
Нет смысла следовать покою.

Если вы не постигли глубокую истину в предшествующих строках, то, несмотря на ваше усердие при занятиях практикой, все усилия будут бесплодны. Причина – в том, что внутри вашего сознания идет борьба. Предшествующая мысль постоянно борется с последующей. В таких условиях практически невозможно достичь умиротворенного состояния сознания.

Даже если вы сможете преодолеть свои беспорядочные мысли и достичь спокойного состояния, это все же будет бесполезно. Вы будете так счастливы, что достигли этого состояния, что будете держаться за него и бояться с ним расстаться. В итоге получится, что вы обрели не сосредоточенное сознание, а сознание, испытывающее привязанность. Впрочем, спокойное состояние сознания все же лучше, чем сознание, погруженное в постоянную внутреннюю борьбу. Если вы находитесь в одиночестве, вы сможете сохранять его. Однако если вам приходится иметь дело с другими людьми, вы можете испытывать раздражение. Вас могут отвлекать шум детей, посещения друзей или напряжение на работе. В конце концов, вы будете стремиться скрыться от всего этого и предаться уединенной медитации в своей комнате.

Одна из вас здесь склонна иногда падать на спину во время сидячей медитации. Сегодня я предупредил ее о том, что если она будет делать это достаточно резко, то в результате шока она может потерять сознание или даже свою способность рационального мышления. Она ответила: «Это не так уж плохо, в конце концов. Сейчас мне приходится бороться со всеми проблемами в своем сознании. Если я испытаю такой шок, мои проблемы просто исчезнут». Я сказал: «Возможно, так и будет, но кто будет Вас кормить и ухаживать за Вами? Кто позаботится о Ваших детях?» Нервный шок – не то же, что просветление. Напротив, это болезнь. Если у человека нет блуждающих мыслей, это еще не значит, что он решил все свои проблемы. Если все, что вас интересует, это отсутствие мыслей, просто попросите кого-нибудь хорошенько стукнуть вас по затылку. Слишком многие не делают различия между истинной мудростью и обычным состоянием спокойствия. Если вы не понимаете этого различия, то даже усердная практика лишь укрепит вашу глупость.