Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

• Название: Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
• Автор: Шэн-янь
• Издательство: Дхарма центр
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2000
• ISBN: 5-89205-006-8

Сборник сочинений современного патриарха чань-буддизма Шэн-яня представляет собой комментарии к поэтическим трудам древних чаньских мастеров.

Основная цель автора – помочь читателю приобрести бесценный опыт практики Чань (Дзэн), проникнув при помощи стихов в сознание чаньских наставников – их переживания в момент просветления и после него. Шэн-янь продолжает традиции двух главных школ китайского чань-буддизма: Линьцзи (Риндзай) и Цаодун (Сото) адаптируя их к потребностям нашего времени. В книге затрагиваются история философии, религии и литературы Китая, истоки и теории буддизма.

---

Изучение буддийских сутр – хорошее дело. Слово «сутра» содержит идею соединения вещей, например, цветов в венке или жемчужин в ожерелье: но если вы привязаны к записанным словам и учитесь вместо того, чтобы заниматься практикой, это похоже на то, как если бы вы считали деньги в чужом кармане. Ребенок, который приходит в банк и видит, как кассир считает пачки денег, может воскликнуть: «Ого! Этот человек богат». Ребенок не понимает, что кассир считает чужие деньги.

Однажды к шестому патриарху пришел человек, но он не стал простираться перед ним в знак почтения. Хуэй-нэн спросил: «Какова твоя практика?»

Посетитель сказал: «Я читаю «Лотосовую сутру», я уже сделал это больше шестисот раз».

Хуэй-нэн ответил: «Шестьсот экземпляров «Лотосовой сутры» внутри тебя? Это тяжело! Неудивительно, что ты не можешь совершать простирание».

Посетитель подумал об этом, а затем сказал: «Это действительно тяжелый груз. Что я могу сделать?»

Хуэй-нэн посоветовал ему: «С настоящего момента стань бесполезным человеком, не занимайся ничем, кроме практики. Забудь, удачлив ты в ней или нет, Забудь свою гордость и талант».

Лучше забыть о всех удачных переживаниях, которые могли посещать вас в вашей практике или на предыдущем затворничестве. Не призывайте воспоминания о прошлом опыте и не обращайте внимания на те из них, которые появляются в вашем сознании. Если во время этого затворничества вы приобретете удачный опыт, позвольте ему пройти. Если у вас никогда не было удачного опыта, не печальтесь об этом и не направляйте ваше сознание к достижению чего-то хорошего, в противном случае на ваших плечах окажется тяжелая ноша. Одновременно с тем, как вы несете на плечах свое прошлое, вы будете хвататься за что-то воображаемое в своем будущем. Если вы будете заниматься практикой, сгибаясь под всем этим весом, вы расплющитесь, как блин.

Поскольку не так легко взять и избавиться от чего-либо, полностью погрузитесь в метод практики и осознайте, что больше ничего не существует.

Если вы проводите все свое время, анализируя сутры и шастры или вспоминая и восстанавливая в памяти переживания во время затворничеств, вы никогда ничего не достигнете и не добьетесь. Знаете историю про обезьяну в персиковом саду? Обезьяна забралась на первое дерево и сорвала персик. Затем она увидела другой персик, поэтому она положила персик себе подмышку и схватила второй. Затем обезьяна увидела еще и еще персики, и она продолжала класть каждый вновь сорванный персик себе под мышку. Наконец она сорвала все персики со всех деревьев в саду. Обезьяна подумала, что теперь все персики у нее, но когда она посмотрела, единственное, что у нее осталось, был один персик в руке.

Во время затворничества, вы можете обнаружить, что вы ведете себя, как жадная обезьяна: «О! Я что-то приобрел. Что это? Есть еще? Чего ещё я могу достичь?» Если вы, жадные обезьяны, не опомнитесь, вы оборвете одно дерево за другим и в конце концов задохнетесь от усталости, не съев ни одного персика.

Взгляните на себя, чтобы убедиться, не являетесь ли вы жадной обезьяной. Лучше всего сорвать один персик и съесть его медленно, осторожно, осознанно. О каком персике я говорю? Персик, который вы срываете и едите, – это метод вашей практики.

Когда способности не обладают силой, а пониманье – истины бежит,
Внезапным просветленьем и всецелым никто и никогда не овладеет.
Монахи Хинаяны, хоть усердны, давно забыли о сознанье Дао.
Последователь внешнего пути умен, быть может, но о мудрости не слышал.

Юн-цзя упоминает о буддизме Хинаяны и внешнем пути, или еретических учениях. Последователи Чань должны узнавать учения внешнего пути, чтобы они могли избегать их. Последователи также должны понимать подход Хинаяны, чтобы они могли опознать дхьяну и самадхи в случае их возникновения.

Есть много уровней и типов практики и медитации. Методы, которым мы следуем, могут использоваться кем угодно – последователями внешних путей, буддизма Хинаяны или Чань. Хотя методы могут быть одинаковыми, ученики из разных школ обретут разный опыт и понимание, в зависимости от своих взглядов.

Люди из многих традиций обычно записываются на чаньские затворничества, и я обычно принимаю их; но когда они спрашивают, могут ли они следовать своим методам, я говорю: «Конечно, но если вы следуете своему методу, не ожидайте испытать буддийские переживания. Вы не усвоите мои наставления». Я могу проповедовать Дхарму Будды, но они услышат то, что они хотят слышать, и в конце концов они уйдут с тем, с чем пришли – со своими собственными убеждениями.

Если бы кто-то носил очки красного цвета, все казалось бы ему красным. Если бы он не знал об очках, он мог бы заявить: «Я все время был прав. Мир является красным и всегда был красным».

Последователь другой религии в течение непродолжительного времени практиковал Чань под моим руководством. Через некоторое время он сказал: «Ага! Вы знаете, в вашем Будде нет ничего особенного. Ваше просветление такое же, как наше».

Я сказал ему: «Конечно, поскольку ты видишь то, что ты хочешь, а то, что ты видел с самого начала, – это твои собственные верования».

Вы должны признать различия между Чань и учениями внешнего пути и между Чань и учениями Хинаяны. Все учения внешнего пути имеют одну общую особенность – идею «я». Это может быть всеобщее или высшее «я», но все же это «я». Хинаяна утверждает, что «я» не существует, есть только полная и окончательная пустота. Чань не утверждает наличия «я», не утверждает он и идеи «не-я». Как Хуэй-нэн сказал в «Сутре помоста», «Бодхи есть помрачение, помрачение есть бодхи».

День 2. Использовать иллюзии, чтобы возвыситься над иллюзиями

Невежды и глупцы все полагают:
Сам по себе кулак, сам по себе и палец, что указует нам на это и другое.
Не отличая палец от луны, они в бесплодной практике погрязли;
Лишь предаются созерцанию иллюзий из сферы ощущений и объектов.

Слова «невежды и глупцы» в этой строфе на самом деле являются лишь приблизительным переводом. В действительности китайская версия «Песни о Просветлении» описывает два типа глупости. Один – это глупость взрослых, а второй – это глупость умственно отсталых детей. Эти сравнения относятся соответственно к последователям традиции Хинаяны и учений внешнего пути.

Человек с нормальными умственными способностями понимает, что кулак не отделим от пальцев. У вас не может быть кулака без пальцев, а пальцы могут в любой момент превратиться в кулак, Последователи внешнего пути считают, что кулак реален, а пальцы – нет. Последователи Хинаяны настаивают на том, что, поскольку кулак может стать пальцами, а пальцы могут стать кулаком, ни то ни другое не реально. И кулак, и пальцы являются несуществующими.

Что такое кулак и пальцы? Для последователей внешнего пути кулак – это атман, или всеобщее «я», а пальцы – это люди и другие веши в области явлений, которые представляют собой иллюзорные компоненты высшей реальности. Последователи Хинаяны считают, что всеобщее «я», как и явления, иллюзорно.

Юн-цзя упоминает знаменитую буддийскую аллегорию о пальце и луне. Учения, верования, идеи, переживания, явления и «я» подобны пальцу, указывающему на луну. Вы должны взглянуть на палец, посмотреть, куда он указывает, а затем отправиться к луне. Не хватайтесь за палец. Вы должны оставить его в покое, иначе вы никогда не достигнете просветления. Принимать палец за луну, хвататься за иллюзии, сочинять странные истории, чтобы объяснить собственные ощущения, – это обычные проблемы, с которыми люди встречаются во время практики.

Впрочем, мы должны воспользоваться иллюзией, чтобы избавиться от иллюзии. Невозможно проповедовать Дхарму Будды людям, не прибегая к помощи языка, символов и обычных явлений нашего мира; однако многие люди, услышав учения, держатся за них как за высшую цель. Они не могут преуспеть в своей практике, следуя такому подходу.

Во время практики человек может воспринять, что мир прекрасен и что все являются Буддами. Он может подумать, что узрел природу Будды, но это не так. Каждый обладает природой Будды, но природа Будды постоянно изменяется и не имеет качества или формы. Обычное сознание неспособно воспринять ее. Цветок обладает природой Будды, но мы воспринимаем его при помощи сознания привязанностей, и поэтому наше ощущение не является подлинным восприятием природы Будды. Какими бы удивительными ни были ощущения во время медитации, это не есть восприятие природы Будды, так как мы по-прежнему думаем и по-прежнему привязаны к нашим мыслям и ощущениям.

«Сутра сердца» гласит: «Форма не отличается от пустоты, а пустота не отличается от формы. Форма – это в точности пустота, а пустота – это в точности форма. Также обстоит дело и с ощущением, восприятием, волеизъявлением и сознанием». Нет никаких органов чувственного восприятия, и нет никаких объектов чувственного восприятия. Они иллюзорны. Поэтому все, что возникает от их взаимодействия, также иллюзорно. Как это может быть природой Будды?