Бхагаван Раджниш - Белый Лотос

• Название: Белый Лотос
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Пир
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1993
• ISBN: 5-11-000807-8

Лотос олицетворяет главный смысл санньясы. Лотос растет в озере, однако вода не касается его. Лотос символизирует саму основу твоего существа: ты живешь в этом мире, но остаешься свидетелем.

Ты остаешься в этом мире, но не являешься его частью. Ты участвуешь в нем, но не являешься его частью. Ты в этом мире, но не от мира сего. Когда ты становишься безмолвным и отрешенным наблюдателем жизни... на тебя прольется дождь из белых лотосов.

Великий Мастер Ошо использует слова удивительнейшего из будд, создателя дзэн Бодхидхармы, чтобы позволить нам прикоснуться к своему собственному, не менее удивительному пространству.

---

Какую-то сотню лет тому назад, никто не считал кактусы красивыми Однако теперь кактусы в моде, а розы вышли из моды. Теперь говорить о розах считается немножко старомодным. Если вы скажете своей женщине: «Твое лицо подобно розе», — она посчитает вас старым лопухом. Скажи ей: «Ты выглядишь как кактус», и она подумает: «Да, он современны'! человек, вполне на уровне. Он понимает Пикассо, Дали и современное искусство».

Люди теперь держат кактусы в гостиных, а раньше они пользовались кактусами только для того, чтобы устраивать из них изгороди своих полей и садов. Теперь кактус вошел в гостиную. Внезапно открыли, что он красив. В течение веков никому и в голову не приходило — ни Шекспиру, ни Калидасе, ни Мильтону, ни Теннисону — никто ничего не говорил о кактусе и не молился на кактус. Но сейчас мы стали проецировать на кактус красоту. Мы устали от роз; мы сыты ими по горло. За прошедшие тысячелетия мы сказали все о розах; мы покончили с ними. Больше о розах ничего нового сказать нельзя. Все, что можно было сказать, уже сказано — и сказано так прекрасно, что нет никакой возможности сказать еще лучше. А мы очень нуждаемся в том, чтобы проецировать. Моды потому и меняются, что каждый человек имеет потребность проецировать свои представления. Поэтому нам и нужны новые экраны.

И представления о красоте постоянно меняются. В каждой стране существует свое представление о красоте. То, что кажется красивым американцу, не кажется таковым индийцу; а то, что красиво для индийца, не красиво для африканца; и то, что красиво для африканца, не красиво для китайца. Представления различаются.

В таком случае существует ли такая вещь, как объективная красота? Нет, не существует. Существование (экзистенция) просто есть, без всяких прилагательных, нет ни «хорошего», ни «плохого», ни «прекрасного», ни «безобразного». Поэтому Бодхидхарма и говорит: «Отбросьте симпатии и антипатии. Прекратите выбирать, прекратите проецировать, и мир исчезнет». Это не означает, что пропадут деревья и горы, не означает, что вы сможете проходить сквозь стены. Стены, деревья и горы останутся на своем месте; все вещи останутся в своем абсолютно истинном виде, но все ваши грезы, сновидения полностью исчезнут. А вы так привязались к своим грезам — вот почему медитация кажется вам такой трудной.

Пациент: «Доктор, мне всю ночь подряд снится бейсбол, и это тянется ночь за ночью».

Психиатр: «Хорошо, это можно легко излечить. У вас есть какая-нибудь любимая актриса?»

Пациент: «Да, Элизабет Тейлор».

Психиатр: «Ну, в таком случае думайте всю ночь о ней».

Пациент: «Как! И пропустить свою очередь бить битой?»

Я слышал следующее.

Мулла Насреддин однажды ночью в постели толкнул свою жену и сказал: «Принеси мне поскорее мои очки!»

Жена сказала: «Посреди ночи..! Зачем тебе понадобились очки?»

Он ответил: «Ты сейчас все испортишь! Мне только что приснился сон. Три красивые женщины: Элизабет Тейлор, Софи Лорен… Две из них я узнал, а третью, самую красивую, не смог распознать. Принеси мне мои очки! Ты знаешь, что я вижу не очень хорошо. Я старею и вижу хуже».

Люди живут в сновидениях. В мире есть только два типа людей: те, которые живут в сновидениях, и те, которые живут осознанно. Быть санньясином означает начать жить осознанно.

Бодхидхарма говорит: «Вы наблюдаете предметы феноменального мира, но постоянно пребываете в пустоте».

Вы продолжаете видеть тени, сновидения, проекции, но помните, что все это — просто субстанция сновидений. Помня это, вы глубоко внутри будете оставаться совершенно пустым. Зеркало никогда не цепляется ни за какое отражение; каким бы красивым ни было лицо, взглянувшее в зеркало, зеркало никогда не цепляется за него. Лицо отражается. Когда человек отодвигается, лицо исчезает. Зеркало остается пустым; то же самое делает и медитирующий: он отражает все предметы и вместе с тем остается пустым, так как он не цепляется.

Второй вопрос: «Как пребывать в дхарме?»

Бодхидхарма отвечает: «Вы не должны оставаться ни пребывающими в дхарме, ни непребывающими в дхарме. Вы должны естественно жить в дхарме. Это и есть то, что вы называете пребыванием в дхарме».

Выражения Бодхидхармы могут показаться вам странными, но с этим ничего поделать нельзя; он говорит так, как считает нужным.

Ученик спрашивает: «Как пребывать в дхарме?»

Учтите, что слово дхарма обычно переводят как «религия». Это неправильно. Дхарма — не религия. Религия — это позиция по отношению к реальности. Дхарма—это не позиция по отношению к реальности, а просто естественный, спонтанный образ жизни. Дхарма — это жизнь в согласии с природой.

Таков опыт Бодхидхармы, таков и мой опыт тоже: Дхарма — это значит жить естественно, не препятствуя своей спонтанности, жить момент за моментом, не находясь под гнетом прошлого или будущего Бодхидхарма говорит: Забудьте о пребывании в дхарме и о непребывании в дхарме. Это означает привнесение вашего ума, выдумывание категорий. Живите просто и естественно.

Говорят, что когда одного мастера дзэна спросили: "Что такое дхарма?», он ответил: «Когда я чувствую голод, я ем, а когда мне хочется спать, я сплю».

Какой потрясающе прекрасный ответ! Какая высота, какая глубина! Спрашивающий совсем не ожидал такого ответа — и такого простого, такого незатейливого: «Когда я голоден, я ем». Мастер говорит: Будьте естественны, это и есть дхарма.

Другого дзэнского мастера спросили: «Что вы обычно делали до того, как стали просветленным?»

Он сказал: «Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца».

Затем его спросили: «А теперь, когда вы стали просветленным, Буддой, что вы делаете?»

Он сказал: «Что же еще я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца».

Вопрошающий, естественно, был озадачен. Он спросил: «В чем же тогда разница? Перед просветлением вы делали это и после просветления вы делаете то же самое, в чем же тогда разница?»

Мастер засмеялся и сказал: «Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь все это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие; перед тем, как я стал просветленным, это была обязанность, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказывали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился:

«До каких пор этот старый дурак будет заставлять меня рубить дрова и носить воду из колодца? До каких пор?» — хотя внешне я ничего не говорил.

«Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряженную с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца потому, что это необходимо. Это уже не обязанность, а моя любовь, я люблю старика. Холодеет, зима уже стучится в двери, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днем все больше стареет; ему нужно больше тепла. Нам нужно будет отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Но теперь появилось большое различие. Нет неохоты, кет сопротивления; нет эго, и я не следую ничьим приказам, я не подчиняюсь чьим-либо указаниям, я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость».

Бодхидхарма говорит: Пребывать в дхарме — это значит жить естественно.

Вам нет нужды быть христианином, индуистом или буддистом, вам нужно только одно — быть естественным, таким же естественным, как ваше дыхание. Любите свою жизнь. Не живите согласно каким-то заповедям. Не живите согласно чужим идеям. Не живите так, как от вас требуют люди Прислушивайтесь к своему собственному сердцу. Станьте безмолвны, прислушайтесь к тихому, слабому голосу внутри вас и следуйте ему. Именно это и есть пребывание в дхарме.

Третий вопрос: «Как мужчина может жить как не-мужчина, а женщина — как не-женщина?»

Будда сказал: Чем глубже вы входите, тем больше вы осознаете, что вы — не тело, не ум и даже не сердце. Вы — только существо, сознание, чистый свидетель. Поэтому в медитации пег ни мужчины, ни женщины. В медитации вы так глубоко погружаетесь в свое существо, что с точки зрения этого пика все биологические и физиологические различия исчезают.

Бодхидхарма говорит: «В природе Будды нет различия между мужчиной и женщиной и нет сущности, обозначаемой как мужчина или женщина. Физическая материя порождает человеческие существа так же, как она порождает траву и деревья. Сравнивая, вы говорите «трава» или «деревья». Вы даете всевозможные наименования своим иллюзиям. Будда сказал: «Если человек увидит, что все существующее является иллюзией, он сможет жить в более высокой сфере по сравнению с обычным человеком».

Обычный человек живет в теле, думая, что он является телом, или в уме, думая, что он является умом. Как только вы начинаете трансцендировать телесно-умственный комплекс, вы начинаете становиться необычным человеком. Вы начинаете жить на более высоких планах, а с более высоких планов вещи выглядят совершенно иначе.