Николай Бердяев - Смысл творчества (Опыт оправдания человека)

• Название: Смысл творчества (Опыт оправдания человека)
• Автор: Николай Бердяев
• Жанр: Философия
• Год: 1916

Николай Александрович Бердяев - дворянин, философ, участник революционного студенческого движения.

В книге "Смысл творчества" Бердяев излагает вопросы, связанные с определением творчества, творческого акта и творящего человека, а также оправдания человека творчеством.

---

114

[1] Ряд статей в философских сборниках «Логос» посвящены проблеме творчества. Школа Риккерта обостряет трагедию творчества и трагедию познания. В этом ее значение. Особенного внимания заслуживает талантливая статья Ф.Степуна «Жизнь и творчество» в «Логосе» за 1913 г. В какой-то точке Степун касается истинной трагедии творчества и культуры, но все почти его минусы я должен переменить на плюсы и плюсы на минусы. Он качается между двумя полюсами и создает безысходную философию качелей. Спасти творчества ему не удалось. Ложна та его исходная точка зрения, которая сразу же утверждает полярную противоположность творчества и жизни вместо того, чтобы утверждать противоположность творчества и культуры.

115

[2] Интересные мысли о романтизме и классицизме можно найти в книжке Жуссэна «Романтизм и эволюция творчества», написанной в духе философии Бергсона. Романтизм он определяет как «реакцию жизни против мысли» (стр. 20), в то время как классицизм был реакцией мысли на жизнь. «Романтизм соподчиняет понятие интуиции, а в более общей форме он соподчиняет познание чувству и воле» (стр. 7), в то время как классицизм соподчиняет волю и чувство разуму как способности строить понятия.

116

[3] Тысячу раз прав оккультизм, когда допускает развитие высших духовных органов ведения, соответствующих высшему развитию духовности. Но гносеология оккультизма совершенно не разработана. Р. Штейнер лишь в свой дотеософический период высказал очень интересные и верные гносеологические идеи. См. его небольшую работу «Истина и наука», «Die Philosophie der Freiheit» и особенно его книгу «Goethes Weltanschauung». Штейнер дает очень интересное истолкование гносеологии Гете и вместе с Гете хочет преодолеть платоновский и кантовский разрыв идей и опыта. Познание имманентно бытию, идеи живут внутри природы как ее творческие силы, познание истины есть жизнь в истине. Гносеология Штейнера, как и Гете, имеет точки соприкосновения, с одной стороны, с Шеллингом, с другой — с Бергсоном и решительно враждебна Канту, а также Платону. См. «Goethes Weltanschauung», стр. 9, стр. 27 — 8, стр. 37, стр. 49, стр. 54, стр. 59. Имманентизм Канта — ложный; имманентизм Гете — истинный.

117

[i] Qeourgia (греч. «богодействие») — «…белая магия неоплатоников, система упражнений и ритуалов, позволяющая „посвященному“ стать как боги» (С.С.Аверинцев. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV — первая половина VII в. М., 1984. С. 57).

118

[1] Из учителей церкви только Ориген, который признавал скрытый и духовный смысл св. писания (см. его «О началах», стр. 10), учил о предсуществовании душ. В официальном церковном сознании совсем не раскрывалось учение о предсуществовании души и ее космической судьбе. В церковной метафизике остается совершенно невыясненным как появление человеческой души во времени в акте физического рождения без всякого предсуществования, так и судьба души от момента физической смерти до конца мира, до всеобщего воскресения. Должна же душа сопутствовать весь процесс развития космоса. Учение о перевоплощении имеет явные преимущества, но при утонченном его понимании. Вечный дух человека творит себе все новую и новую плоть, пока не облечется в плоть нетленную.

119

[2] Чисто монистическое богосознание, отрицающее тайну антропогонии, радикально и по-своему глубоко представлено в книге Древса «Die Religionals Sebst-Bewusstsein Gottes». Это самая интересная книга по философии религии в современной германской философии.

120

[3] Мистика Экхардта принадлежит к тому типу, в котором Божество переходит в человека и человек переходит вБожество. Этим я не хочу отрицать огромного значения Экхардта и исключительной его гениальности.

121

[4] См., наприм<ер>, о религиозной философии иогов: Вивекананда «Философия Иога. Раджа-Иога» и Иога Рамачарака «Основы миросозерцания Индийских Иогов».

122

[5] Для Спенсера в эволюции ничто не творится, а все лишь перераспределяется. «Эволюция — интеграция материи, сопровождаемая рассеянием движения, переводящая материю из неопределенной, бессвязной однородности в определенную, связную разнородность и производящая параллельное тому преобразование сохраняемого материею движения». Спенсер, «Основные начала», стр. 331. Ясно, что это эволюция не творческая. Спенсер пытался обосновать свою эволюционную философию на науке, но как изменилась с его времени сама наука, можно видеть хотя бы из книги Лебона «Эволюция материи». Эволюционизм Ламарка имел то преимущество, что признавал в развитии раскрытие потенций.

123

[i] Согласно точке зрения панентеизма, все сотворенное бытие пребывает в Боге, однако Бог не отождествляется с творением, сохраняя свою трансцендентную сущность.

124

[6] Кн. Е.Трубецкой в «Миросозерцании В.С.Соловьева» в самой крайней форме отстаивает свободу Бога от мира и мира от Бога. Но установленная им дистанция между Богом и миром превращается в разрыв. Внебожественный мир оказывается несубстанциальным и ничтожным, ибо лишь божественное бытие — подлинное бытие. В сознании кн. Е.Трубецкого крайний дуализм сочетается с крайним монизмом. Но внебожественно и ничтожно только зло. Подлинный мир в Боге и процесс его в Боге совершается. Свобода — божественный дар миру и человеку.

125

[7] Эта истина о том, что Бог — Человек, односторонне, но гениально выражена в мистике Сведенборга.

126

[ii] Позднее, уже в эмиграции, Бердяев по-иному оценивал социальную философию Маркса. «Замечательное учение о фетишизме, — полагал он, — есть экзистенциальная социология, которая видит первичную реальность в трудовой человеческой активности, а не в объективированных вещных реальностях или quasi-реальностях» (Николай Бердяев. Русская идея. Париж, 1971. С. 98).

127

[8] В этом отношении очень характерна и интересна книга С.Н.Булгакова «Философия хозяйства». Для Булгакова, соединяющего в своем сознании религиозное и научное отрицание творчества, человек призван лишь хозяйствовать в мире, а не творить. Он так же отрицает оригинальный творческий акт человека, как и материалистики. Тут таинственное сродство православия и материализма. «Человеческое творчество не содержит в себе ничего метафизически нового, оно лишь воспроизводит и воссоздает из имеющихся, созданных уже элементов и по вновь находимым, воссоздаваемым, но также наперед данным образцам. Творчество в собственном смысле, создание метафизически нового, человеку как тварному существу не дано и принадлежит только Творцу. Тварь же существует и действует в тварном мире, она не абсолютная и потому метафизически неоригинальна… Человеческое творчество создает не „образ“, который дан, но „подобие“, которое звано, воспроизводит в свободном, трудовом, историческом процессе то, что предвечно есть как идеальный первообраз» (стр. 140). Притязание же твари на творчество в собственном смысле Булгаков считает сатанизмом. «Миротворнее в основах своих уже закончено. „Бог почил от дел своих“, мир определен в своей софийности, в своих потенциальных элементах, которые для человека в его историческом труде даны как неизменная основа. Но ложна даже самая мысль — твари творить новую жизнь, как будто это нужно и возможно, как будто Источник Жизни оставил хотя что-нибудь, достойное бытия, Им неорошенным» (стр. 144). Творчество мира завершено, закончено Богом в семь дней. Мировой процесс не есть продолжение творчества. Идеальный план бытия предвечно завершен и замкнут, в нем дано небесное человечество. И человечество земное всилах лишь приобщиться к предвечно существующему небесному человечеству. Это — христианский платонизм, превращающий мировой процесс в комедию. Для такого сознания мировой процесс бесприбылен. Все возвращается к исходному, первоначальному состоянию. Христос — Абсолютный Человек не открывает новых творческих возможностей, в Нем не продолжается творение, в Нем лишь искупается грех, и через Него возвращается человек в лоно Отца. Булгаков это очень хорошо и последовательно высказал. Его космология так же ветхозаветна, как и вся святоотеческая космология. Само чувство Бога как Хозяина и мира как хозяйства — ветхозаветно. Через Христа человеческая природа делается не хозяйственной, а творческой, и ее отношение к Богу становится интимно-сыновным. Земное человечество и есть небесное человечество. Весь мировой процесс совершается на небе, в глубине Троицы. Иначе он религиозно не реален, а призрачен. Небесное человечество в творческом мировом процессе образуется.