Николай Бердяев - Смысл творчества (Опыт оправдания человека)

• Название: Смысл творчества (Опыт оправдания человека)
• Автор: Николай Бердяев
• Жанр: Философия

---

169 К кризису морали должны быть отнесены все интересные работы Л.Шестова.

170 "Exegese des Lieux communs" Л.Блуа есть гениально смелое исследование общих мест той мудрости, которой живет буржуа.

171 Это и есть медитация, духовная сосредоточенность, освобождающая человека от внешнего и призрачного "мира".

172 Вся беспомощность социологического мирочувствия нашла себе даровитое выражение в книге Гюйо "L'irreligion de l'avenir".

173 С.Булгаков в своей интересной и показательной "Философии хозяйства" хотел открыть софийность хозяйства, но в действительности открыл нетворческую, трудовую, послушную, ветхозаветную природу хозяйства. С.Булгаков отрицает творческую общественность. Сущность жизни для него в труде, а не в творчестве. Православное сознание Булгакова приводит его к требованию, чтобы каждый нес послушно выпавшее на его долю социальное положение. Характерно, что Булгаков в своей философии хозяйства, которая для него есть часть натурфилософии, совсем не ставит социального вопроса, религиозного социального вопроса, который всегда есть вопрос о существовании неправды, несправедливости в мире, а не только греха.

174 Особенно рекомендую книгу Иергенсена о св. Франциске, передающую поэзию умбрийской религиозности. Нужно быть в Ассизах, в долине Умбрии, чтобы до конца почувствовать религиозную индивидуальность Франциска и безмерное его значение.

175 Кн. Е.Трубецкой в своем "Миросозерцании Вл.С.Соловьева" прекрасно показал несостоятельность всякой теократии, ее нехристианскую природу.

176 В христианстве было разработано учение о грехе, его последствиях и избавлении от него, но совсем не было раскрыто учение о зле как начале самобытном. По вопросу о зле больше можно найти у манихейцев и гностиков; у них была проблема зла, а не только греха. В мире есть не только грех и его справедливые последствия, но также зло и его несправедливые последствия. См. о манихействе книгу XVIII в. Beausobre "Histoire critique de Manichee et du Manicheisme", два тома.

177 Есть своя великая правда в порыве ухода из культуры и культурной общественности Л.Толстого, А.Добролюбова, Э.Карпентера. См. замечательную книгу Карпентера "Цивилизация, ее причины и излечение".

178 Крайнего выражения и эстетической законченности это православно-христианское требование послушания и покорности злу на земле достигло у К.Леонтьева, у которого христианское смирение как-то гениально перемешано с демонической злостью. К.Леонтьев точно хочет зла как оправдания апокалиптических пророчеств, как доказательства силы князя мира сего, как доказательства негодности этого мира.

179 См. Гер.Спенсер "Основы социологии". Во многих отношениях поучительная книга.

180 Это глубоко понимает Э.Карпентер.

181 Н.Федоров был близок к постановке проблемы космической общественности. Но он не сознал и не нашел имени для той истины, что регуляция природы человеческой активностью есть положительная, светлая магия. Овладеть природой можно лишь магически, а не позитивистически. Ибо магия и есть действие человека в природе, воспринятой живой, а не мертвой.

182 См. интересную книгу Ю.Николаева "В поисках за Божеством. Очерки из истории гностицизма", 1913. Недурно изложена борьба внутри христианства духа иудаистического с гностицизмом, с большим сочувствием к гностикам.

183 Та концепция церкви, которая была у Хомякова, церкви как органической соборной жизни в свободе и любви, не имеющей никаких внешних признаков и критериев, в сущности, должна отрицать физическую плоть церкви, историческую материю православия. Церковь есть свободная жизнь в Духе Христовом. См. мою книгу "А.С.Хомяков".

184 См. интересную брошюру штейнерианца Бауера "Mystik und Okkultismus", в которой приводится та мысль, что в мистике "я" исчезает в Боге, изобличается неправда "я", а в оккультизме раскрывается "я", его правда. См. лучшую книгу по философии религии в современной немецкой философии Древса "Die Religion als Selbst-Bewu?tsein Gottes", в которой окончательно погашается "я" в Боге.

185 О католической мистике см. интересную книгу иезуита Aug.Poulain "Des Graces d'oraison. Traite de Theologie mystique". Интересна глава XXVII "Sur le quietisme", стр. 516, где Пулен пытается увидеть отличие церковной католической мистики от квиетизма в том, что она признает активность человека.

186 См. Суоми Вивекананда. "Философия Иога. Лекции, читанные о Раджа-Иоге или подчинении внутренной природы", стр. 43.

187 См. Вивекананда, там же, стр. 74.

188 См. в той же книге комментарии к афоризмам Патанджали, стр. 6.

189 Там же, стр. 6.

190 Там же, стр. 37.

191 См. Вивекананда, "Карма-Иога", стр. 72.

192 См. параллель иоги и христианской аскетики у Ладыженского "Сверхсознание" и у Лютославского "Volonte et liberte". IX, Anciennes ecoles de la volonte, стр. 218 - 49 (особенно стр. 227).

193 В "Голосе Безмолвия" говорится: "Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен", стр. 23. "Отныне твое "я" погрузилось в единое я, слилось с тем я, из которого излучилось твое бытие. Где же твоя индивидуальность, ученик, где сам ученик? То - искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший "Всем" и вечным сиянием", стр. 28 - 29. "Ищи в Безличном свое истинное я", стр. 33. "Путь к конечному освобождению в тебе самом, и все же путь этот и начинается и кончается вне твоего личного я", стр. 41. "Ты не должен отделять свое бытие от единого Бытия и от всего сущего, но - слить океан с каплей и каплю с океаном", стр. 50. Истинное я человека - мировое я, т.е. Бог, - индивидуального я, т.е. человека, не должно быть. В прекрасной книге Брамана Чаттерджи "Сокровенная религиозная философия Индии" говорится: "Наше человеческое самосознание сольется с нашим божественным Ego, которое и есть истинная бессмертная душа человека", стр. 71. "Цель человеческой эволюции полное осуществление его божественности, отождествление его сущности с единой Реальностью", стр. 86. "Единая реальность во вселенной: все, что существует, не более как проявление этой Реальности; "Я" человека по существу тождественно с этой Реальностью", стр. 92.

194 См. Plotin "Enneaden". In Auswahe uberzetzt und eingeleitet von Otto Kiefer, I Band, Verlegt bei E. Diederichs, 1905, стр. 122.

195 См. Plotin, I Band, стр. 117.

196 "Das ist aber nicht mehr der Geist, sondern etwas uber dern Geist, denn der Geist ist noch etwas Seiendes, jenes ist kein etwas mehr, sondern hoher als alle Dinge, es ist auch nicht das Seiende, denn das Seiende hat gleichsam noch eine Gestalt, jenes aber ist ohne Gestalt, selbst ohne geistige Gestalt. Da die Natur des Einen die Erzeugerin aller Dinge ist, so ist sie nichts von allem; es ist also weder ein Etwas, noch hat es Eigenschaften oder Grosse, noch ist es Geist noch Seele, es ist weder bewegt noch ruhend, es ist niche im Raum, nicht in der Zeit; sondern es ist an sich Einzigartige oder vielmehr Gestaltlose, vor aller Form, vor aller Bewegung, vor der Ruhe; denn all das gehort zum Seienden und ruft eine Vielheit hervor. Aber warum est es weder bewegt noch ruhend? Weil eins von beiden oder beides notwendig zum Seienden gehort und das Ruhende durch die Stabilitat ruhend ist und doch nicht dasselbe ist wie sie; folglich besitzt das Rehende diese als zufallige Eigenschaft und ist nicht mehr einfach. Auch wenn wir das Erste die Ursache nennen, sagen wir nicht etwas von ihm aus, sondern was uns zukommt, weil wir etwas von ihm empfangen, wahrend jenes in sich selbst bleibt. Man darf es, genau gesprochen, auch nicht dies oder das nennen, sondern wir, die es gleichsam von aussen umkreisen, konnen nur versuchen, seine Eindrucke auf und zu beschreiben, indem wir ihm bald naher stehen, bald weiter von ihm abfallen wegen der mit seiner Betrachtung verknupfen Schwierigkeiten". Plotin, B. I, стр. 118 - 9 ("...Итак, это уже не ум, но то, что предшествует уму, потому что ум - нечто из сущего; а то не "нечто", но до любого "нечто", и оно - не сущее. Дело в том, что у сущего есть как бы некий образ сущего, а то - не имеет образа, в том числе и умопостигаемого; и это потому, что природа единого, будучи порождающей все, не является ничем из порожденного, - ни "чем-то", ни качеством, ни количеством, ни умом, ни душой; ни движущимся, ни покоящимся, ни в пространстве, ни во времени, но "единовидным самим в себе" (Платон, "Пир", 211, bI), и даже вообще лишенным вида, тем, что предшествует всякому виду, движению, покою: потому что это относится к сущему и делает его множественным. Но почему же - не будучи движущимся - оно не покоится? Потому что каждое из этого (или и то, и другое) необходимо относится к сущему, причем покоящееся таково благодаря покою, и покою оно не тождественно; поэтому покой ему свойственен, так что оно уже не является простым. А назвать то причиной - значит приписать некое свойство не ему, а нам, потому что это мы от него нечто получаем, тогда как то существует в себе самом. Но, строго говоря, о нем нельзя сказать даже "то" и "существует", а просто мы, как бы извне обегая его, пытаемся истолковать свои собственные впечатления, то оказываясь близко, а то - отдаляясь из-за недоумений, им вызываемых" (Пер. с греческого подлинника выполнен Ю.А.Шичалиным по изданию: (Henry-Schwyzer) Plot., VI, 9, 3, 36 - 54).).

197 И у Скотта Эригены мы находим ту же неоплатоническую мистику и метафизику, хотя и с христианскими коррективами. Бриллиантов в своей превосходной книге "Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скотта Эригены" так излагает учение Эригены: "В конце концов человеческая природа в ее причинах, т.е. идеях, прейдет в Самого Бога: насколько в Нем именно и существуют идеи... Святые при этом возвращении всего в Бога как бы выступят своим духом из пределов своей природы и пределов всего сотворенного, объединившись с Богом и в Боге, так что в них как бы не останется уже не только ничего животного и ничего телесного, но и ничего человеческого, ничего природного; в этом будет замечаться их "обожествление". Чистейшие духи тогда сверхъестественно как бы исчезнут в Самом Боге, как бы во мраке непостижимого и неприступного света", стр. 361 - 2. И для Эригены космическая множественность не есть прибыль божественной жизни, положительное развитие божественного откровения.