Николай Пестов - Основы православной веры

• Название: Основы православной веры
• Автор: Николай Пестов
• Издательство: © Издательство «Елеон», Москва, 1999 Copyright © 2001-2003
• Жанр: Религия

Пестов Николай Евграфович (1892, Нижний Новгород — 1982, Москва), историк церкви, богослов; доктор химических наук (1941).

По свидетельству знавших Н. Пестова, все написанное им, родилось из его личного опыта. Всю свою сознательную жизнь раб Божий Николай оплакивал грехи молодости, тогда он не только потерял детскую веру, но и стал большевиком, комиссаром и даже соратником Л. Троцкого. Об этом периоде жизни, который, кстати сказать, протекал в месте мученической кончины царской семьи — в Екатеринбурге и губернии — Н. Пестов писал: «Карамазовская грязь». Господь сам призвал Своего будущего проповедника. Он явился ему в сонном видении, и Его кроткий взгляд пронизал насквозь тогдашнего атеиста и сжег неверие в его душе, и вмиг он переродился.

---

Николай Евграфович Пестов Основы Православной веры

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Я сказал: "Вы боги"»

(Ин.10:34; Пс.81:6)

«Прежде создания мира мы задуманы, как полнота совершенства»

(схиархимандрит Софроний)

«Вникай в себя»

(1 Тим. 4:16)

Каждой душе человеческой свойственно стремление к радости и счастью — всякий человек ищет пути к ним. Как найти их? Да и что понимать под наиболее совершенной радостью? Если под радостью понимать наиболее полное удовлетворение своих обычных, житейских потребностей, то будет ли это совместимо с высоким предназначением человека и его идеальными запросами? Мы знаем о семейных радостях, радостях и в искусстве, радостях юной любви, радостях творчества, эстетических радостях, радости научного постижения мироздания. Все эти радости законны, но они не совершенны: беды, горести и болезни наполняют всякую жизнь, и время, занимаемое ими, обычно намного превосходит часы, исполненные земной радости.

Как пишет царь и пророк Давид —

«дней лет наших семьдесят лет, а при большей крепости восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро и мы летим»

(Пс. 89:10).

А затем, в конце быстротекущей жизни всех подстерегает смерть. Жизнь же есть только короткое мгновение перед величием вечности. Вот почему счастливейший с точки зрения мира и мудрейший из сынов человеческих — царь Соломон пишет в конце своей жизни:

«Суета сует, суета сует — все суета. Что пользы человеку от всех трудов его?..»

(Еккл. 1:2-3). Таков законный пессимизм ветхозаветного человечества.

Как должны быть счастливы мы, что живем уже в другое — новозаветное время, — время царствования в мире Сына Божия — Богочеловека, Искупителя и Спасителя человечества — Иисуса Христа. Он

«победил мир»

(Ин. 16:33) и

«победил смерть»

. Ему

«дана всякая власть на небе и на земле»

(Мф. 28:18) и с момента Его воскресения Им основано Царство вечной жизни, света и истины. В это новое Царство Он зовет всех, всех и готов принять в него даже самых тяжелых грешников, лишь бы только они проявили полноту раскаяния и смирения (Лк. 15:1-32). Вспомним, что в это Царство Им первым был введен покаявшийся разбойник. Своим «друзьям» (Ин. 15:15) Он обещает уже не просто радость, а «совершенную радость» (Ин. 15:11), при приобщении к которой человек

«не будет жаждать во век»

, которая уподобится

«воде, текущей в жизнь вечную»

(Ин. 4:14).

Как найти к ней дорогу? На этот вопрос отвечает Евангелие и многовековой опыт Церкви Христовой.

Однако, многие, прочитав Евангелие, не пошли за Христом, так как вместе с истинной жизнью Истинной Церкви — действительных учеников Христа — история человечества знает и позорные дела других людей, которые также называли себя христианами, но на деле они распинали Христа своими грехами и преступлениями против человечества и в корне извращали учение Христово. Это затемняет понимание Христа и определение верного пути как к Нему, так и к «совершенной радости». Кроме того, всякое новое поколение имеет свои особенности жизни, свою новую историческую обстановку, переживает новые этапы в развитии мышления, языка и цивилизации, что также затрудняет понимание истины, так как все прежнее кажется многим устаревшим, отжившим и уже более не нужным. Следует указать, что с течением времени видоизменился с внешней стороны и характер путей, ведущих в Царство Христово.

Особый путь был у первой христианской Иерусалимской Церкви, у которой все «было общее» (Деян. 4:32). Затем для первых веков нашей эры характерен путь исповедания и мученичества за Христа. Позднее наиболее верным и прямым путем явилось преимущественно поступление в монастыри и подвиги иноков. Мы живем в особую эпоху — эпоху заката духовной культуры человечества, когда ясно обозначился период «отступления» (2 Фес. 2:3) и стало стушевываться значение монастырей. Отсюда возникает вопрос о современных путях в Царство Божие. При этом надо говорить, опять-таки с внешней стороны, не о пути, а о «путях», поскольку очевидно, что социальное, национальное положение, возраст и другие особенности положения каждого человека в миру, а также особые у каждого склонности и таланты диктуют для каждого и особенности его «пути спасения», понимая под этим церковным термином путь ко Христу и в Его Царство, который по существу один:

«Я есмь путь…»

 — сказал Христос (Ин. 14: 6). Раскрытие пути для каждого из современников, конечно, должно основываться также исключительно на указаниях Свящ. Писания, Отцов Церкви и ее многовекового опыта.

Каждый человек строго индивидуален — ни один из бесчисленных множеств людей всех веков не повторяет другого по душевному складу, развитию ума и способностей. Поэтому и для каждого человека были бы нужны и особые сведения, советы и указания для руководства в духовной жизни (в дополнение к истинам Св. Писания). Отсюда и наилучший путь совершенствования — это индивидуальное, непосредственное ученичество у опытного, просветленного Духом старца. Но лишь очень и очень немногим доступен этот путь. Отсюда же и большая трудность — в одном труде преподать нужные сведения для лиц с большим различием их умственного, душевного и духовного состояния. Поэтому необходима наша оговорка: пусть каждый возьмет для себя из нижеприведенных сведений и указаний лишь те из них, которые он (по внутреннему голосу) сочтет относящимися к нему по степени его духовного возраста, развития способностей и природных склонностей.

Здесь нужно вспомнить следующий случай, описанный в одном из древних патериков. В монастыре духовно преуспевали два молодых инока. Но подвиги и состояния их душ резко разнились. Один инок горько оплакивал свои грехи и являл образ совершенного покаяния. Другой же инок постоянно находился в светлом, радостном состоянии, и душа его изливалась в славословии и благодарении Бога. Старцы монастыря стали молиться — да откроет им Бог — какой из этих путей более правилен и совершенен? И им было открыто: оба пути правильны и совершенны и угодны Господу. Но для каждой души имеется свой путь по ее склонностям и обстоятельствам прожитой жизни.

Вместе с тем у каждого достижения есть свои степени и ступени. У тех, кто лишь начал подниматься по этой бесконечной лестнице совершенствования духа, сможет закружиться голова при взгляде наверх — на тех, кто поднялся на значительные высоты. Достижения этих последних могут показаться им чрезмерными или даже невероятными. Отсюда может проявиться в них уныние и мысли о безнадежности достижения для них высоких ступеней. Все же нельзя не знать о высотах духа (святости) для всех идущих по пути спасения души. Даже светские философы дают такой совет для всех, ищущих каких-либо достижений: «поставьте себе идеал как можно выше и стремитесь к его достижению».

Всем же христианам необходимо постичь красоту наивысших достижений на путях ко Христу и знать о святости человеческих душ, чтобы, вследствие этого, в них зародилась та

«нищета духа»

, которая положена Христом в основу «заповедей блаженства» (Мф. 5:3).

Как пишет прп. Исаак Сириянин: «Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродетелью, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их веры». Поэтому является необходимым узнать из опыта Церкви Христовой не только те идеалы, которые достижимы в современности, но и все те величайшие достижения святых, которые, смиряя нас, поражали бы своим величием и красотой христианских подвигов и добродетелей.

Писать о «пути спасения» — очень ответственное дело. Плохо, если человек при этом будет надеяться только на себя и ограничиваться своими измышлениями. Одна есть Истина на земле: Эта Истина Сам Христос (Ин. 18:37). И только то можно утверждать, что возвещено в Евангелии и понимание чего разъяснено Святыми Отцами Православной Церкви и подтверждено многовековым опытом прославленных святых и подвижников благочестия. [1] Поэтому все важнейшие положения о «пути спасения» должны быть подтверждены текстами из Свящ. Писания и творениями Святых Отцов Православной Церкви и подвижников благочестия и примерами из их жизни. Подобному отношению к поучениям и наставлениям учат нас и св. отцы.

Как пишет еп. Игнатий Брянчанинов, преподобный Нил Сорский никогда не давал наставления или совета прямо от себя, но предлагал вопрошающим или учение Писания, или учение Отцов. Когда же, как говорил преподобный в одном из своих писем, — он не находил в памяти освященного мнения о каком-либо предмете, — то оставлял ответ или исполнение до того времени, когда находил наставление в Писании. Этого метода придерживались также Петр Дамаскин, преподобный Григорий Синаит, Святые Ксанфопулы и другие отцы, особенно позднейшие. Его держались и иеросхимонахи Оптиной пустыни Леонид и Макарий. Память их была богато украшена мыслями святых. Никогда не давали они совета от себя: всегда представляли в совет изречения или Писания, или отцов. Это давало советам их силу. Те, которые хотели бы возразить на слово человеческое, с благоговением выслушивали слово Божие и находили справедливым покорить ему свое умствование. Такой образ действия содержит в величайшем смирении преподающего совет, как это явствует из слов прп. Нила Сорского: «Преподающий преподает не свое, а Божие. Преподающий соделывается свидетелем, органом святой Истины, и в совести его является вопрос: с должным ли угождением Богу исполняет он свое ответственное служение?» Да и как можно постигнуть нам истину в совершенстве без изучения писания святых отцов? Не более ли мудро приобщиться к бесценной сокровищнице премудрости из духовного опыта Церкви Христовой.